Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Э.М. Спирова Феномен символа в истолковании человека

Аннотация: в статье проводится мысль о том, что именно понимание символа как особого феномена определило во многом и философское постижение человека. В античной культуре человек осмысливался в основном как биологическое создание. Переосмысление символа как указания на иной мир, незримо связанный с земным, изменило и представление о человеке. Отныне, согласно средневековым представлениям, человек интересен и значим не только тем, что в нем явлено, но и тем, что сокрыто. Символ показывает, что человек не является простым сцеплением тела, души и духа. Он соединяет в одно целое то, что по сути противоположно и несовместимо.


Ключевые слова:

философия, человек, аллегория, символ, образ, биологическое создание, философская антропология, знак, душа, мифология.

Abstract: The article provides the idea that conception of a symbol s a special phenomenon determined philosophical interpretation of human in many ways. In Antique culture human was mostly thought to be a biological creature. Another interpretation of a symbol as a sign of another world invisibly connected with the earth changed the concept of human, too. From now then, according to medieval concepts, human is interesting and significant not only for what he shows but also for what he hides. The symbol shows that human is not a mere connection of soul, body and spirit. Human unites opposites and incompatibilities.


Keywords:

philosophy, human, allegory, symbol, image, biological creature, philosophical anthropology, sing, soul, mythology.


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.