Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Лощиц И.В. Онтологический аргумент в Средние века и Новое время. Теоретический аспект

Аннотация: В статье рассматриваются теоретические вопросы, связанные с феноменом онтологической аргументации в Средние века и Новое время. Автор пытается найти единую форму онтологического аргумента, общую для его различных исторических вариантов, классифицировать разные подходы к его критике, а также выделить основные концептуальные разногласия между сторонниками и противниками онтологической аргументации. Отдельно рассмотрено происхождение онтологического понятия Бога как центрального элемента онтологической аргументации и его связь с апостериорными аргументами в пользу бытия Бога. Основными источниками для настоящей статьи послужили сочинения обращавшихся к проблеме онтологического аргумента средневековых и новоевропейских авторов, а также посвященные этой проблеме работы современных отечественных и зарубежных исследователей. Выводы: 1. Выделена общая форма онтологического аргумента и рассмотрены его главные особенности, в том числе обоснованность характеристики этого аргумента как рационального доказательства. 2. Различные исторические формы критики онтологической аргументации были сведены к восьми основным типам. 3. Выделены важнейшие концептуальные основания выдвижения и критики онтологического аргумента, связанные с вопросом о соотношении сознания и бытия, или мысли и реальности. 4. Проведен анализ онтологического понятия Бога, обоснован его рациональный характер, а также выявлены источники этого понятия как в античной философской традиции, так и в контексте творчества каждого из рассмотренных авторов.


Ключевые слова:

Онтологический аргумент, Бог, Средние века, Новое время, Теология, Метафизика, Ансельм Кентерберийский, Декарт, Кант, Доказательства бытия Бога

Abstract: The article is devoted to the theoretical issues related to the phenomenon of ontological argumentation in the Middle Ages and Modern Times. The author of the article tries to find a unified form of the ontological argument that would be a general form for all historical variants of ontological argumentation. The author also offers a classification of different approaches to the problem and describes the main conceptual disagreements between supporters and detractors of ontological argumentation. The author also focuses on the origin of the ontological concept of God as the central element of ontological argumentation and its relationship with a posteriori argument of God's existence. The main references were the works of the medieval and new European authors as well as contemporary Russian and foreign researchers. Conclusions:  1. The author finds a unified form of the ontological argument and describes the main properties of ontological argumentation.  2. Different historical forms of ontological argument critics have been classified as the eight main types.  3. The author defines important conceptua grounds for supporting and critisizing the ontologica argument in terms of mind and being, thought and reality.  4. The author has analyzed the ontologica definition of God, proved that that definition was rational and discovered the sources of that concept in ancient philosophy as wel as works written by the aforesaid authors.     


Keywords:

ontological argument, God, Middle Ages, New Times, theology, metaphysics, Anselm of Canterbury, Descartes, Kant


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.