Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Коваль О.А. Антропологическое значение страстей в рационалистической метафизике Рене Декарта

Аннотация: Самой сложной проблемой в рационалистской философии Декарта является проблема сочетаемости двух разнородных субстанций – мышления и протяжения – в единой душевно-телесной конституции человека. Ее решение, предложенное Декартом, мало удовлетворяло уже его современников, а впоследствии и вовсе стало главным доводом в пользу опровержения всей картезианской системы в целом. Однако в данной статье предпринимается попытка показать, что намеченная французским мыслителем тактика толкования страсти как выражения единства плоти и духа оказывается не только вполне оправданной, но и крайне актуальной, особенно в контексте широко обсуждаемой и дискутируемой проблематики, связанной с вопросами телесности. Для осуществления заявленной задачи потребовалось реконструировать антропологию Декарта, позиционируемую им в качестве ведущей философской дисциплины. Это определило применяемую комплексную историко-философскую и философско-культурологическую методологию, включающую в себя наряду со стандартными подходами научного исследования герменевтические и структуралистские техники анализа текста. Концепт страсти, рассмотренный в качестве центрального понятия антропологического учения Декарта, позволяет существенно дополнить традиционное субъективистское понимание человека как мыслящей субстанции и, вновь совместив разведенные в ego cogito сознание и тело, вернуться к изначальному психофизическому единству человеческого бытия. В антропологической перспективе декартовская тактика разделения субстанций предстает не основополагающим метафизическим принципом, а вспомогательным методологическим приемом логически-дискурсивного проектирования реальности.


Ключевые слова:

страсть, тело, сознание, мышление, протяжение, Рене Декарт, психофизическая проблема, антропология, субстанция, дуализм

Abstract: The most complicated problem in Descartes’s metaphysics is the problem of combination of two diverse substances – thinking and extension – in one and indivisible person’s constitution. A solution of this problem proposed by Descartes was not satisfied his contemporaries and even became the main argument in favour of disclaimer all Cartesian system. The article attempts to show that Descartes’ interpretation of passions as the unity of mind and body turns out reasonable and very actual interpretation for modern philosophy, especially in connection with widely debated discussions which take place around the problem of body. To carry out the declared task, it was required to reconstruct an anthropology of Descartes which was positioned by him as the leading philosophical discipline. That is why a complex historico-philosophical and culturological methodology – including along with standard approaches of scientific research hermeneutics and structuralistic techniques of textual analysis – is applied in the article. The concept of passion considered as the principal moment of the Descartes’ anthropology allows us to supplement his traditional idealistic understanding of the person as the thinking substance and – connecting together body and consciousness which were divorced in ego cogito – to return to initial psychophysical unity of human being. Cartesian tactics of substantial division anthropologically appears not as the fundamental metaphysical principle, but as the supplementary methodological way of logical and discursive projecting of reality.


Keywords:

telo, soznanie, myshlenie, protyazhenie, Rene Dekart, psikhofizicheskaya problema, antropologiya, substantsiya, dualizm


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.