Аннотация: Рассматривается проблема личной идентичности в контексте современных тревог и дискуссий, вызванных влиянием научного здания на человеческую природу. Анализируется вопрос – может ли быстро накапливающееся научное знание о мозге и способности манипулировать биологической составляющей природы человека оказать существенное влияние на наше ощущение себя. Исследование личности – чрезвычайная сложная область, в которой, со времен Сократовского поворота, постоянно изменялись как методы, так и представления об исследуемом объекте. Данное исследовательское направление представлено целым спектром парадигм, следствием чего является сложность в достижении эмпирического обобщения фактов о личности и их интерпретаций. Сложность возникает и в формулировке обобщённых теоретических положений, которые постоянно множатся и меняются, что приводит к терминологической путанице в данном разделе философии. Сложность в обобщении фактов и теоретических положений теорий, репрезентирующих субъективность, хаотичное употребление терминологии – все это препятствует установлению ясности и требует продолжения аналитической работы для прояснения концепции «Я». Представленный анализ опирается на концепцию «нарративной идентичности» Поля Рикёра и «гипотезу конвергенции» Чарльза Тейлора. Проблема идентичности рассматривается с позиции пересечения перспектив первого и третьего лица. Где перспектива первого лица связывается с качественными характеристиками опыта субъективности человеческого существования, а перспектива третьего лица предполагает использование натуралистических методов описания существования «Я». Что поднимает вопрос совместимости «субъективности», основанной на свободе воле и личном опыте ощущения себя, с «объектностью» человеческого существования, которая фиксируется через натуралистическое описание физического аспекта существования «Я», основой которого выступает безличная детерминация причин и следствий в рамках, которых человек лишь «вещь среди вещей». Формируется вывод о том, что редукционизм не позволяет эксплицировать, а соответственно и должным образом понять динамическую, нарративную, активную, гетерогенную и диалектическую (по сути конфликтную) природу личности, что формирует требование к построению холистической теории идентичности «Я». Утверждается, что условиями сохранения личной идентичности выступают три континуальности: воплощенное существование, психологическая связанность и культурная непрерывность. В качестве «наброска» на пути к формированию холистической модели «Я», представлена репрезентация личной идентичности посредством диалектической спирали.

Ключевые слова: личность, нарративная идентичность, конвергенция, холизм, перспектива первого лица, перспектива третьего лица, редукционизм, феноменологический опыт, воплощение, субъективность

Abstract: The problem of personal identity in contemporary anxiety and debates caused by the influence of the scientific building on human nature is considered. The question is analyzed: can the rapidly accumulating scientific knowledge about the brain and the ability to manipulate biological phenomena of human nature, which affects our sense of self. The presented analysis is based on the findings of Paul Ricoeur's "narrative identity" and the "convergence hypothesis" of the financial inspector. The problem of identity of the result from the position of the external growth of the first and third persons. If the growth of the first person is associated with the qualitative chemical experience of the reflection of human light (phenomenological experience of the "I"), then the growth of the third person involves the use of naturalistic methods for describing the illumination of the "I". Which raises the question of the compatibility of "subjectivity" based on free will and personal experience of self-perception, with the "objectivity" of human light, which is recorded through a naturalistic description of the physical aspect of the "I", which is an impersonal determination of causes and effects within which a person is only a "thing among things". The conclusion is formed that reductionism does not allow to explicate, and thus properly understand, the dynamic, narrative, active, heterogeneous and dialectical (essentially conflictual) nature of personality, which forms the requirements for the construction of a holistic theory of the identity of the "I". It is argued that ensuring the preservation of individual identity provides three continuities: embodied existence, psychological connectedness and cultural continuity. As a "sketch" on the way to the formation of a holistic model of the "I", a representation of individual identity through a dialectical spiral is presented.

Keywords: reductionism, third person perspective, first person perspective, holism, convergence, narrative identity, personality, phenomenological experience, embodiment, subjectivity

Аннотация: Актуальность темы исследования определяется задачами культурной политики, осуществляемой в РФ на современном этапе, согласно которой культура возведена в ранг национальных приоритетов, когда ее успешное развитие неразрывно связано с использованием уже накопленного исторического опыта. Именно поэтому целью работы стало исследование творчества еврейского писателя Бориса Миллера через его произведения, которые были поставлены на сцене еврейских театров г. Биробиджана. Борис Миллер – известный еврейский писатель, которые долгие годы жил и работал в Еврейской автономной области. В своем творчестве он обращался к близким ему темам. Его рассказы, пьесы, романы посвящены жителям Еврейской автономной области, их деятельности. Именно поэтому еврейские театры г. Биробиджана обращались к пьесам Б. Миллера. В работе применяется комплексный метод, который объединил источниковедческий анализ статей из периодических изданий и комплексный анализ произведений писателя путем изложения положительных и отрицательных моментов премьер пьес, о которых сообщали в своих статьях журналисты газеты «Биробиджанская звезда». На основе статей периодических изданий автор смог проанализировать три спектакля поставленных по пьесам писателя: «Он из Биробиджана», «Чудес не бывает», «Тридцать три богатыря». Эти спектакли станут творческой находкой еврейских театров, однако их изучение не являлось предметом исследования, в чем и заключается новизна данной работы. Также впервые в историографии представленной темы упоминаются имена актеров, сыгравших роли в спектаклях по пьесам Б. Миллера. В заключение автор приходит к выводу о неразрывной связи писателя Бориса Миллера с еврейскими театральными коллективами г. Биробиджана, которая привела к совместной работе по созданию качественных и актуальных для советского периода работ, вошедших в историю творческого наследия еврейских театров Еврейской автономной области.

Ключевые слова: еврейский народный театр, государственный еврейский театр, Еврейская автономная область, еврейские актеры, Миллер Борис, Аронес Файвиш, Бенгельсдорф М, Биробиджанская звезда, Он из Биробиджана, Чудес не бывает

Abstract: The relevance of the research topic is determined by the tasks of cultural policy implemented in the Russian Federation at the present stage, according to which culture is elevated to the rank of national priorities when its successful development is inextricably linked with the use of already accumulated historical experience. That is why the aim of the work was to explore the work of the Jewish writer Boris Miller through his works, which were staged in the Jewish theaters of Birobidzhan. Boris Miller is a famous Jewish writer who has lived and worked in the Jewish Autonomous Region for many years. His fate was inseparable from the political processes taking place in the country. So in the 1930s, he successfully worked in journalism, but already in the context of the struggle against cosmopolitanism he would be repressed. Despite this, after returning from the camp, he will continue to work in the literary field and will write many wonderful literary works. In his work, he addressed topics close to him. Based on the articles of periodicals, the author was able to analyze three performances based on the writer's plays: "He is from Birobidzhan", "Miracles do not happen", "Thirty-three Heroes". These performances will be a creative find of Jewish theaters, but their study was not the subject of research, which is the novelty of this work. Also, for the first time in the historiography of the presented topic, the names of actors who played roles in performances based on B. Miller's plays are mentioned. In conclusion, the author comes to the conclusion about the inseparable connection of the writer Boris Miller with the Jewish theater groups of Birobidzhan, which led to joint work on the creation of high-quality and relevant works for the Soviet period.

Keywords: Miracles do not happen, He is from Birobidzhan, Birobidzhan Star, Bengelsdorf M, Arones Faivish, Miller Boris, Jewish actors, Jewish Autonomous Region, State Jewish Theater, Jewish People's Theater

Аннотация: Развитие цивилизации сопровождается изменением положения и роли в нем человека. Некоторые современные тенденции в обществе создают риски для человека, ставят под сомнения перспективы сохранения за ним роли инициатора развития цивилизации. Проблематика развития цивилизации и места в ней человека – значимая область исследования, дополнительно актуализированная в настоящее время в условиях наметившегося перехода к новой стадии – цивилизации когнитивных технологий. Согласно предложенной в статье оценке, следует выделить три стадии развития цивилизации: аграрную цивилизацию, машинную цивилизацию, а также формирующуюся в настоящее время цивилизацию когнитивных технологий. Цивилизация характеризуется основными удовлетворяемыми потребностями и результатами этого удовлетворения. Цивилизация когнитивных технологий характеризуется основной потребностью в виде искусственных когнитивных систем для интеллектуального управления машинами для производства материальных благ, а результатом удовлетворения этой потребности выступает замещение людей искусственными когнитивными системами в интеллектуальном управлении машинами.  Ключевыми в контексте указанной проблематики являются следующие несколько вопросов: «В чем заключаются функции человека (людей) в существовании и развитии цивилизации?», «Изменяются ли эти функции?», «Имеются ли среди них неотчуждаемые?», «Что может стать основой дальнейшего развития цивилизации?» Функции человека в рамках цивилизации – это генерация потребностей и труд (в том объеме и в той форме, в которой это необходимо) для их удовлетворения. Генерация потребностей – неотчуждаемая функция человека, обуславливающая определяющую роль эволюции потребностей в развитии цивилизации. Потребности человека (биологические, социальные и интеллектуальные) согласно закону возвышения потребностей растут, изменяются и расширяются. При этом основная роль в эволюции потребностей принадлежит социальным механизмам принуждения (мотивации) к потреблению, влияющих не только на удовлетворение социальных потребностей, но и стимулирующих избыточное потребление материальных благ и интеллектуальную активность. Дальнейшее развитие цивилизации позволит сохранить положение человека как инициатора этого развития только в случае успешной реализации механизмов социального принуждения. Условием этого является социальная интеграция: сохранение и расширение связей между людьми, противодействие фрагментации общества.

Ключевые слова: цивилизация, стадии развития, культура, общество, цели, неотчуждаемая функция, когнитивные технологии, интеллект, социальные механизмы, принуждение к потреблению

Abstract: The problematics of civilization development and the place of human being in it is a significant area of research, which is additionally actualized nowadays in the conditions of the outlined transition to a new stage - the civilization of cognitive technologies. According to the assessment proposed in the article, three stages of civilization development should be distinguished: agrarian, machine, and the civilization of cognitive technologies, which is currently being formed. It is characterized by the main need in the form of artificial cognitive systems for intellectual control of machines for the production of material goods, and the result of satisfying this need is the replacement of human beings by artificial cognitive systems in the intellectual control of machines. The following several questions are key in the context of the mentioned problems: "What are the functions of human beings in the existence and development of civilization?", "Do these functions change?", "Are there inalienable ones among them?", "What can become the basis for the further development of civilization?". The functions of human beings within civilization are the generation of needs and work to satisfy them. Generation of needs is an inalienable function of human being in civilization, which determines the determining role of the evolution of needs in the development of civilization. The main role in the evolution of needs belongs to social mechanisms of compulsion (motivation) to consumption, which influence not only the satisfaction of social needs, but also stimulate excessive consumption of material goods and intellectual activity. Further development of civilization will preserve the position of human being as an initiator of this development only in case of successful implementation of social coercion mechanisms. The condition for this is social integration: preservation and expansion of ties between human beings, counteraction to the fragmentation of society.

Keywords: intelligence, cognitive technologies, inalienable function, goals, society, culture, stages of development, civilization, social mechanisms, compulsion to consume

Аннотация: В данной статье производится анализ совместимости теории и практики марксизма-ленинизма и православного христианства в отношении классового деления общества и классовой борьбы. Значимость исследования обусловлена полемикой (часто острой) по данному вопросу, которая прямо связана с общественным устройством. В статье дается историко-богословский анализ изучаемой темы на основе критического изучения трудов основоположников марксизма-ленинизма, их ближайших соратников, исторических документов по данному вопросу, а также историко-богословских работ. В данной статье производится попытка представить системный анализ исследуемого предмета. В ней изучается соотношение учений православного христианства и марксизма-ленинизма о классах и классовой борьбе, а также их применение на практике, проводится апелляция к оппонентам. Новизна исследования заключается в том, что некоторые документы впервые анализируются в связи с изучаемым вопросом. Также более подробно и систематично, по отношению к имеющимся работам выполняется анализ соотношения учений православного христианства и марксизма-ленинизма. Целью работы является изучение исторических документов, а также историко-философских работ по данной теме. В статье делается вывод, что в вопросе отношения к классам общества и классовой борьбе марксизм-ленинизм прямо противоположен христианству. В процессе исторического развития накал классовой борьбы менялся, но не согласно марксизму-ленинизму, а зависел от состояния нравственности, религиозности, развития новых тенденций общественного и научно-технического развития человечества. Христианское понимание сущности государства может дать основу национальной идеи России.

Ключевые слова: Православие, Христианство, Марксизм-Ленинизм, классовая борьба, Церковь, диалектический материализм, дифференциация доходов населения, нравственность, христианская антропология, сущность государства

Abstract: This article analyzes the compatibility of the theory and practice of Marxism-Leninism and Orthodox Christianity in relation to the class division of society and class struggle. The significance of the study is due to the controversy (often acute) on this issue, which is directly related to the social structure. The article provides a historical and theological analysis of the topic under study on the basis of a critical study of the works of the founders of Marxism-Leninism, their closest associates, historical documents on this issue, as well as historical and theological works. This article attempts to present a systematic analysis of the subject under study. It examines the relationship between the teachings of Orthodox Christianity and Marxism-Leninism about classes and class struggle, as well as their application in practice, and appeals to opponents. The novelty of the study lies in the fact that some documents are analyzed for the first time in connection with the issue under study. Also, in more detail and systematically, in relation to the available works, the analysis of the relationship between the teachings of Orthodox Christianity and Marxism-Leninism is carried out. The purpose of the work is to study historical documents, as well as historical and philosophical works on this topic. The article concludes that Marxism-Leninism is directly opposed to Christianity in the issue of attitude to the classes of society and the class struggle. In the course of historical development, the intensity of the class struggle changed, but not according to Marxism-Leninism, but depended on the state of morality, religiosity, the development of new trends in the social, scientific and technological development of mankind. A Christian understanding of the essence of the state can provide the basis for the national idea of Russia.

Keywords: Christian anthropology, differentiation of income of the population, Church, dialectical materialism, class struggle, morality, Marxism-Leninism, christianity, orthodoxy, the essence of the state

Аннотация: Дэвид Грэбер (1961-2020), бывший профессор Лондонской школы экономики, социолог, социальный антрополог, останется видным мыслителем современности, и в течение ближайших десятилетий его взгляды, социальные идеи будут востребованы в социально-гуманитарном знании. В статье дается оценка его социальной теории труда. Этому явлению человеческой индивидуальной и коллективной жизнедеятельности Грэбер посвятил множество своих книг и статей, в них он рассматривает труд как бесполезное для общества и самого индивида явление. Он отмечает, что бесполезный труд выступает лишь как набор действий, подчиненных какой-то социальной силе.    Анализ его взглядов позволил выявить несколько важных направлений современного социального мышления: 1) в переосмыслении роли труда в жизни человека и общества на первый план выдвигается социальная система координат (в ракурсе тотальной социальности), при этом экономический и политический векторы оценки труда уходят на второй план; 2) бесполезный труд становится социальной нормой и порождает новую систему ценностей, например, бюрократию, администрирование, офис и т.д.; 3) постепенно с прочным закреплением в обществе бесполезный труд становится частью активной символической борьбы (например, за власть) и символического обмена, порождающего неравенство между людьми и социальными общностями. В статье обоснована эвристичность применения концепта бесполезного труда в характеристике основных идей Грэбера с учетом того, что труд рассматривается как «подделка» под социальную ценность. Этот тезис можно считать основополагающим в понимании теории мыслителя, поскольку через все его работы проходит рефрен о необходимости переосмысления ключевых социальных ценностей (труд, деньги, финансы, налоги, ресурсы и другие), природа которых определяется не только экономическими отношениями, но и социокультурными.

Ключевые слова: труд, социальные науки, общечеловеческая ценность, познание, методология науки, Дэвид Грэбер, бесполезный труд, знания об обществе, общество, глобализация

Abstract: David Graeber (1961–2020) is a former professor at the London School of Economics, sociologist, and social anthropologist, prominent thinker of modernity; in the decades ahead, his views and social ideas will be highly demanded in social and humanistic knowledge. Assessment is given to his social theory of labor, which Graeber dedicated multiple books and articles, viewing labor as a futile phenomenon for the society and individual. He notes that meaningless labor in just a set of actions subordinated to some social force. The analysis of his ideas reveals several important vectors of modern social mentality: 1) in reconsideration of the role of labor in life of a person and society, the social frame of references (from the perspective of total sociality) is brought to the forefront, while the economic and political vectors of the assessment of labor assessment are shifted to the background; 2) meaningless labor becomes the social norm and generates the new system of values, for example, bureaucracy, administration, office, etc.; 3) gradually and with strong consolidation in society, labor becomes part of the active symbolic struggle (for example, for power) and symbolic exchange, which entails inequality between people and social commonalities. The article substantiates the heuristic nature of application of the concept of meaningless labor in characterizing the central ideas pf David Graeber, taking into account the fact that labor is viewed as an “imitation” of social value. This thesis is fundamental in comprehension of Graeber’s theory, as all his works contain a refrain on the need to reconsider the key social values (labor, money, finance, taxes, resources, and other), the nature of which is determined by both economic and sociocultural relations.

Keywords: useless work, David Graeber, methodology of science, knowledge, universal value, social sciences, work, knowledge about society, society, globalization

Аннотация: В статье рассматривается тема личности в религиозной философии Н. Бердяева. Указывается на то, что для философа данная тема несомненно важная, если не центральная, наряду с проблемами свободы и творчества. Акцентируется внимание на экзистенциально-религиозных традициях его философии, рассматривающих отдельно взятого человека в его соотношении с обществом и историей. Показано, что человек, по Бердяеву, есть загадка не в качестве организма или социального существа, а именно как личность; лишь духовная основа в человеке не зависит от общества и не определяется им, в этом ее свобода, хотя и не абсолютная.      Автор делает вывод об актуальности философских размышлений Н. Бердяева для современного этапа развития общества. Соглашается с пророческими идеями философа о наступающем процессе дегуманизации во всех областях культуры и общественной жизни. И прежде всего, дегуманизации морального сознания. Исчезает человек как целостное существо, как существо внутренне центрированное, духовно сосредоточенное, сохраняющее связь и единство. Автор вынуждено признает трансформацию морально-нравственных ценностей общества, нарастающую потерю самостоятельности мышления людей, огромную зависимость от массовой культуры и потребительской идеологии, подорванную веру человека не только в завтрашний день, но и в самого себя.

Ключевые слова: человек, личность, Николай Бердяев, духовная свобода, гуманизм, антропологизм, общество, история, культура, ценности

Abstract: This article discusses the topic of identity in the religious philosophy of N. Berdyaev. The author emphasizes the importance of this topic for the philosopher alongside the problematic of freedom and creativity. Emphasis is placed on the existential-religious traditions of Berdyaev’s philosophy, which views a particular individual in his relation to the society and history. According to Berdyaev, an individual is a puzzle not as an organism or social being, but as the identity; the spiritual aspect alone does not depend or determined by the society, which indicates its freedom, although not absolute. The conclusion is made on the relevance of philosophical reflections of N. Berdyaev for the modern state of social development. The author comes into line with the prophetic ideas of the philosopher on the approaching process of dehumanization in spheres of cultural and social life, and namely, dehumanization of moral consciousness. A human fades out as an integral, internally centered, spiritually focused being, who retains cohesion and unity. The author is forced to acknowledge the transformation of moral and ethical values of society, loss of innate thinking, increasing dependence on popular culture and consumer ideology, undermined faith in the future and self-confidence.

Keywords: society, anthropologism, humanism, spiritual freedom, Nikolai Berdyaev, personality, human, history, culture, values

Аннотация: Предмет исследования – контуры современных философских размышлений о подлинности человеческого бытия в ракурсе постпостмодерна. Осуществляется сравнение прочтений проблем субъектности в разных философских дискурсах. Изучается постпостмодерный этап как инверсия ценностей и традиций модерна и постмодерна в контексте новых реалий цифрового виртуализированного общества. Рассматривается постпостмодерное междумирие субъекта и овнешненной самости человека, который, с одной стороны, стремится к самоопределению, с другой – избегает его, попадая в зависимость от символической идентичности, определяемой социальными институтами, нормами и стандартами общества. Методологическую основу работы составляют историко-философский подход, феноменология социального, экзистенциальная аналитика и объектно-ориентированная онтология. Сделан вывод, что ситуация постпостмодерного человека выражена в переходе от идеи выхолащивания метанарративов к этическому универсализму, от упадка философии идентичности к объектно-ориентированной онтологии, от скептицизма к искренности, от ироничной чувствительности постмодернизма к эстетическому переживанию трагического, от власти текста к метафорическому доступу к реальности.

Ключевые слова: децентрация, внешнее, Грэм Харман, Жиль Делез, неоромантизм, объектно-ориентированная онтология, субъект, бытие человека, метамодернизм, постпостмодернизм

Abstract: The subject of this research is the contours of philosophical reasoning on the authenticity of human existence from the perspective of postmodernism. Comparison is conducted on interpretations of subjectivity in different philosophical discourses. The article examines the postmodern stage as an inversion of values and traditions of modernism and postmodernism in the context of new realities of the digital virtualized society. The author reviews the postmodern inter-worldliness of a subject and externalized selfness of a human, who on the one hand seeks self-identification, and om the other – avoids it, falling under the sway of symbolic identity, determined by the social institutions, norms and standards. Research methodology is based on the historical-philosophical approach, phenomenology of social, existential analytics and object-oriented ontology. A conclusion is made that the situation of s postmodern human is reflected in transition from the idea of diluting metanarrative to ethical universalism, from the regression of the philosophy of identity to object-oriented ontology, from skepticism to sincerity, from ironic sensibility of postmodernism to aesthetic experiencing of the tragic, from the power of text to metaphoric access to reality.

Keywords: decentration, the external, Graham Harman, Gille Deleuze, neo-romanticism, object-oriented ontology, subject, metamodernism, human being, post-postmodernism

Аннотация: Предметом исследования является грекофильская традиция как возможность формы истории. Грекофильский дискурс строится как сложное соотношение национального и универсального. «Греция» как топос становится важной ступенью исторического нарратива, который через гносеологический разрыв ведет к началу истории, к отождествлению человека с универсальным. Грекофильская традиция подразумевает особенный интерес к письму, которое также рассматривается через призму истории. Концепция письма Жака Деррида помогает интерпретировать ранние грекофильские тексты (трактат «О письменах» Черноризца Храбра), которые становятся предметом философии истории. Как контрастный пример рассматривается концепция языка Иоганна Готлиба Фихте. Методология исследования выстроена как сочетание исторического, сравнительного, описательного аналитического методов, а также методов аналогии и моделирования и обобщения; применен также метод сочетания синхронного и диахронного анализа текстологических фактов Новизна исследования заключается в следующем. Грекофильский дискурс, содержащий в себе проблематику национального и универсального, начинается с письма. Рассказ о возникновении алфавита, написанный Черноризцем Храбром как исторический трактат, перетекает из области истории языка в сферу богословия истории, причем истории христоцентричной. Национальная идиома, выравниваясь по греческой форме, стремится увидеть целое, чтобы выразить всё – но не став универсальным, невозможно прийти к истоку. Отсюда страстная жажда «гречества» у текстов грекофильской традиции, и здесь корни иеротипического как возможности универсального, позволяющей грекофильскому дискурсу стать универсальной формой новой истории.

Ключевые слова: грекофильская традиция, черноризец Храбр, национальное и универсальное, иеротопия, нарратив, историческая форма, историческое сознание, письмо, Жак Деррида, Иоганн Готлиб Фихте

Abstract: The subject of this research is the Philhellenic tradition as a possible form of history. Philhellenic discourse is structured as a complex correlation between national and universal. “Greece” as topos becomes an important stage of historical narrative, through which the gnoseological gap leads to the beginning of history and identification of human with universal. Philhellenic tradition implies particular interest to writing that is viewed through the prism of history. Jacques Derrida’s concept of writing helps interpreting the early Philhellenic texts (Chernorizets Hrabar “On The Letters”), which become the subject of the philosophy of history. Johann Gottlieb Fichte’s concept of language is viewed as a contrasting example. The scientific novelty of which work consists in the following: Philhellenic  discourse, which contains the problematic of national and universal, begins with writing; the narrative on the emergence of alphabet, written by Chernorizets Hrabar as a historical treatise, flows from the field of the history of language to the field of the theology of language, namely Christ-centered. The national idiom, aligning with the Greek form, strives to see the whole, since it is impossible to reach the source by expressing everything, but not becoming universal. This generates the lust for “Hellenism” in the texts of Philhellenic tradition; and here are the roots of hierotopic, which allows the Philhellenic discourse to become the universal form of modern history.

Keywords: writing, Jacques Derrida, historical consciousness, historical form, hierotopia, narrative, the national and the universal, Chernorizets Khrabr, grecophile tradition, Johann Gottlieb Fichte

Аннотация: В статье рассматривается феномен жертвы с точки зрения философской антропологии. Автор выделяет две магистральные линии в теориях жертвы: прагматику жертвы и апофатику жертвы. К прагматике жертвы относятся теории, раскрывающие ее практический позитивный смысл, а именно: социальный, биологический, экономический, психологический и политический. К апофатике жертвы относится ее антропологическое прочтение, предполагающее обращение к невидимой стороне мира. Исследуя обе стратегии, автор отвечает на вопросы о смысле жертвоприношения, о соотношении верования и обряда, о соотношении дара и жертвы, о причине исчезновения кровавых жертв. Автор опирается в своем исследовании на философско-антропологический метод, то есть принимает посылку о том, что человек есть не элемент популяции, каким он является для биологии, не элемент социума, каким он является для социологии, но существо свободное, не детерминированное извне. По мнению автора статьи, феномен жертвы лежит в основании антропогенеза и социогенеза. Автор делает вывод о том, что ритуал жертвоприношения оказывается краеугольным камнем антропологической структуры, задаваемой культом. Кровавая жертва является точкой, в которой производится и воспроизводится первичный запрет, конституирующий сознание. Автор заключает, что в теоретическом смысле представление о первичности ритуала по отношению к мифу содержит, по крайней мере, три фундаментальных для философии религии и антропологии положения. Во-первых, ритуализм вскрывает тотальную сущность религии. Религия оказывается тем, что работает со всем существом человека – она создает целое человека и обращена к этому целому. Во-вторых, первичность ритуала свидетельствует о том, что ритуал не вспомогателен, но производителен, что он впервые делает возможным то, чего до него и вне его не было. Подобно тому, как язык создает мысль, ритуал создает опыт и восприятие. В-третьих, ритуализм обращен к социальной проблематике. Единство ритуала позволяет решить проблему со-бытия.

Ключевые слова: жертва, дар, обмен, антропология, сознание, обряд, мистерия, культ, религия, евхаристия

Abstract: This article examines the phenomenon of sacrifice from the perspective of philosophical anthropology. The author highlights two main lines in the sacrifice theories: pragmatics of a sacrifice and apophaticism of a sacrifice. The pragmatics of a sacrifice includes the theory that reveal its practical positive sense, namely: social, biological, economic, psychological, and political. The apophaticism of a sacrifice pertains to its anthropological perspective that suggests referring to an invisible side of the world. Analyzing both strategies, the author answers to the questions about the meaning of sacrificing, correlation between faith and ritual, gift and sacrifice, as well as disappearance of blood sacrifices. The work leans on the philosophical-anthropological methods, in other words, accepts the message that a person is not an element of population, which he seems to be prior to biology, not an element of society, which he is for sociology, but rather a free creature that is not determined from without. In the author’s opinion, the phenomenon of sacrifice lies in the foundation of anthropogenesis and sociogenesis. The conclusion is made that the ritual of sacrificing is the cornerstone of the anthropological structure set by the cult. A blood sacrifice represents the point of the primary interdiction that constitutes consciousness.

Keywords: Eucharist, Religion, Cult, Mystery, Ritual, Consciousness, Anthropology, Exchange, Gift, Sacrifice

Аннотация: Для философии разрешение вопроса «что есть человек?» никогда не представлялось задачей тривиальной. А вне философского контекста нетривиальность вопроса «что есть человек?» проявляется уже в первом приближении – на стадии восприятия сути вопрошания. В том числе вследствие характерной специфичности формулировки. Данный вопрос сам по себе – абстрактное вопрошание об «абстрактно-всеобщем», идея которого и по сей день не имеет однозначного и общепризнанного определения. В статье анализируются отдельные аспекты проблематики поисков ответа на один из фундаментальных философских вопросов современности – «что есть человек?». Предпринята попытка актуализации философско-антропологического дискурса в части метафизического измерения природы человека. В ходе концептуализации нарратива Священного Писания намечена основа альтернативного вектора в определении сущности «человека» и «человеческого». Сделана попытка предложить оригинальные идеи относительно определения сущности «человека» и «человеческого». Оригинальный подход к прочтению текста Священного Писания служит импульсом для актуализации метафизического аспекта научного дискурса по «проблеме человека». Понятие «возможность», в приведённой автором трактовке, способно выполнять функции связующего звена между базовыми концепциями таких научных дисциплин как философия, социология, политология и пр.

Ключевые слова: человек, возможность, онтология, сущность человека, индивид, человеческое, "человек вообще", творение, патристика, богоподобие

Abstract: The solution of the question “what is human” was not a trivial task for the philosophy. But outside the philosophical context, nontriviality of the aforementioned question manifests at the stage of perception of the essence of interrogation, particularly as a result of the inherent specificity of formulation. The presented question in essence is an abstract interrogation about the “abstract-universal”, the idea of which until today does not have an unambiguous and generally recognized definition. The article analyzes separate aspects of the problematic of search for the answer to one of the fundamental philosophical questions of modernity – “what is human?” The author attempts to actualize the philosophical-anthropological discourse in the part of metaphysical dimension of human nature. During the course of conceptualization of the narrative of the Holy Scripture, we can trace the foundation of the alternative vector in determination of the essence “human”. The original approach towards reading the text of the Holy Scripture serves as the impulse for actualization of the metaphysical aspect of the scientific discourse regarding the “problem of human”. The notion of “possibility” in the presented by the author interpretation, is able to perform the functions of the connecting link between the basic concepts of such scientific disciplines as philosophy, sociology, political science, etc.

Keywords: God-likeness, Creation, Creation, “Human in general”, Human, Individual, Human essence, Ontology, Possibility, Holy Scripture

Аннотация: Предметом исследования статьи являются работы известного американского философа, одного из ведущих теоретиков светского гуманизма, П.Куртца, а также публикации и статьи тех авторов, с которыми он ведет полемику касательно проблем возможности построения объективного научного знания. На примере анализа П. Куртцем работ таких мыслителей, как С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, Т. Кун, П. Фейeрабенд, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, представлена его контркритика концепций радикального субъективизма, иррационализма, антигуманизма и мировоззренческого пессимизма. При разработке проблемы были использованы методы, применяемые в различных гуманитарных дисциплинах: сравнительно-исторический, проблемно-понятийный, а также классификационный и системообразующий методы. Научная новизна исследования состоит в том, что в нем впервые осуществляется комплексный всесторонний анализ взглядов Пола Куртца на ключевые проблемы экзистенциальной и постмодернистской философии. Ключевым выводом статьи является определение идейных противоречий между традициями гуманизма и прагматизма, с одной стороны, и философией экзистенциализма и французского постмодернизма, с другой.

Ключевые слова: светский гуманизм, Пол Куртц, Серен Кьеркегор, Мартин Хайдеггер, антигуманизм, субъективизм, постмодернизм, прагматизм, антропология, иррационализм

Abstract: The article explores the attitude of Paul Kurtz (1925-2012), who is considered by many to be the father of the secular humanist movement, towards philosophical critique of the scientific methodology and humanistic values. The author analyzes Paul Kurtz’ understanding and interpretation of the works of such philosophers as Søren Kierkegaard, Martin Heidegger, Thomas Kuhn, Paul Feyerabend, Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan, and his counter-arguments used against the following concepts: radical subjectivism, irrationalism, anti-humanism and philosophical pessimism. In her research Ponochevnaya has used the methods that are usually used in humanitarian disciplines. These methods include the comparative historical, conceptual problematic, classification and system-forming methods. The scientific novelty of the research is caused by the fact that for the first time in the academic literature the researcher conducts a fundamental analysis of Paul Kurtz' views on the key issues of existential and post-modern philosophy. The main conclusion of the research is the definition of ideological contradictions between humanistic and pragmatistic traditions, on the one hand, and philosophy of existentialism and philosophy of French post-modernism, on the other hand. 

Keywords: subjectivism, anti-humanism, Martin Heidegger, Soren Kierkegaard, Paul Kurtz, secular humanism, postmodernism, pragmatism, anthropology, irrationalism

Аннотация: этнокультурная и общенациональная российская идентичность, механизмы конструирования общенациональной российской идентичности, основные подходы к социальному конструированию этнической и национальной идентичности, в том числе - концепции Ф. Боаса, Э. Геллнера, В. Мюльмана, С.М. Широкогорова, Л.Н. Гумилева и других мыслителей, возможности этнографического подхода и "понимающей герменевтики" В. Дильтеля для философского конструирования общенациональной российской идентичности, механизмы преобразования этнокультурной идентичности в общенациональную, репрезентативные культурные тексты, содержащие коды, знаки, символы, которые при восприятии их реципиентом способны инициировать процессы формирования общенациональной российской идентичности категориально-понятийный анализ, этнографический подход, "понимающая герменевтика" В. Дильтея, интегративная методологическая стратегия, теория социального конструирования П. Бергера и Т. Лукмана, концепции символического производства этничности Ф. Барта, В.С. Малахова, В.А. Тишкова проанализированы и систематизированы основные подходы к социальному конструированию этнокультурной и общенациональной идентичности, предложена интегративная методологическая стратегия - синтез этнографического подхода и "понимающей герменевтики" В. Дильтея, уточнены некоторые механизмы конструирования общенациональной российской идентичности с помощью преобразования этнокультурной идентичности, подтверждена роль репрезентативных культурных текстов для формирования общенациональной российской идентичности

Ключевые слова: философия, этнокультурная идентичность, общенациональная идентичность, социальное конструирование, этнографический подход, "понимающая герменевтика", В. Дильтей, механизмы социального конструирования, культурные тексты, методологическая стратегия

Abstract: In their article Koptseva and Kistova have touched upon the following topics and issues: Russian ethnocultural and national identities, mechanisms of construction of national identity, basic approaches to social construction of ethnic and national identity including concepts offered by Franz Boas, Ernest Gellner, Wilhelm Muhlman, Sergey Shirokogorov, Lev Gumilev and other philosophers, importance of the ethnographic approach and ‘interpretative hermeneutics’ of Wilhelm Dilthey for philosophical construction of Russian national identity, mechanisms of transformation of ethnocultural identity into national identity, representative cultural texts containing codes, signs and symbols that may initiative the processes of formation of Russian national identity when being perceived by a recipient, analysis of categories and concepts, ethnographic approach, Wilhelm Dilthey’s ‘interpretative hermeneutics’, integrative methodological strategy, Peter Berger’s and Thomas Luckmann’s theory of social construction and concepts of the symbolic production of ethnicity offered by Fredrik Barth, V. S. Malakhov and V. A. Tishkov. The authors have analyzed and classified the basic approaches to social construction of ethnocultural and national identity and offer their own integrative methodological strategy that combines the ethnographic approach and Wilhelm Dilthey’s ‘interpretative hermeneutics’. The authors have also described some mechanisms of construction of Russian national identity by the means of transformation of ethnocultural identity and proven the role of representative cultural texts in the process of formation of Russian national identity.

Keywords: philosophy, ethnocultural identity, general national identity, social construction, ethnographic approach, ‘interpretative hermeneutics’, Wilhelm Dilthey, mechanisms of social construction, cultural texts, methodological strategy.

Аннотация: В статье проводится анализ подходов к проблемам гендера и постгуманизма в российской философской и социологической литературе. По мнению автора, основная особенность появления данного вида исследований связана как с фундаментальными изменениями в российском обществе, так и с развитием гуманитарных наук, вследствие чего данное проблемное поле следует изучать с социальной и философской точек зрения. В статье рассматриваются пять этапов становления и развития этого научного направления в России. Такое деление позволяет лучше понять те задачи, которым уделялось основное внимание на разных этапах российских гендерных исследований. В качестве исходных в статье использованы сравнительно-сопоставительный и диалектический методы, а также идеи и принципы системного подхода. Автор выдвигает идею, что концепция постгуманизма появилась в российской науке на последней, пятой стадии разработки гендерной проблематики, что тесно связано с вхождением российского общества в эпоху повсеместной информатизации и распространения процессов глобализации. В статье рассматриваются идеи русских космистов, которые получают продолжение в развитии постгуманизма в стране. С точки зрения автора статьи, одной из основных опасностей современного общества является потеря человеком своей индивидуальности, стирание различий между мужчиной и женщиной. Нанотехнологии проанализированы как яркий пример, подтверждающий данную мысль. В ходе анализа становится очевидным, что при таком подходе гендерной проблематике уделяется все меньше внимания, и ею часто пренебрегают. Идеи постгуманизма направлены на существование за пределами гуманизма, то есть человеческое тело оказывается за пределами личности и ее пола. Поэтому в статье предлагается концепция создания “постгуманистических” гендерных отношений.

Ключевые слова: гендерные исследования, постгуманизм, трансгуманистическое движение, космизм, нанотехнологии, сетевое общество, постчеловек, социальный конструктивизм, натурализованная эпистемология, социум

Abstract: The author of the article analyzes various approaches to the gender and post-humanism issues in Russian philosophy and socio-scientific literature. According to the author, the main reason of the appearance of such researches is both the fundamental changes that have taken place in the Russian society and development of the humanities which create the need in viewing the aforesaid issues from the point of view of social science and philosophy. The author of the article describes the five stages of formation and development of this scientific discipline in Russia. This allows to better understand the main tasks of Russian gender researches at different stages of their development. The main research methods used by the author include the comparative and dialectic methods as well as the ideas and principles of the systems approach. The author makes an assumption that the post-humanism concept appeared in Russian science at the fifth stage of the development of gender researches as a result of the Russian society entering the age of universal informatization and globalization processes. The present article is focused on the ideas of Russian cosmists which were continued in Russian trans-humanism. According to the author of the article, one of the main dangers of the modern society is the deindividuation of human and the blurring of distinctions between man and woman. Nanotechnologies are seen as a bright example and proof of the aforesaid statement. The results of the author’s analysis show that gender issues are now losing its importance and often ignored by researchers. The post-humanism ideas are aimed at existence beyond humanism, in other words, human body falls outside personality and gender. For this reason, the author offers a new concept of creating ‘post-humanist’ gender relations.

Keywords: gender research, post-humanism, trans-humanist movement, cosmism, nanotechnologies, network society, post-human, social constructivism, natural epistemology, society.

Аннотация: В статье в контексте современных данных генетики, антропологии, культурологии рассматриваются смысл и значение понятий «природа человека» и «сущность человека», предпосылки их развития, обобщения и конвергенции. Исторически разведение данных понятий было связано с формированием в Новое время оппозиции - «природа – культура», когда считалось, что с расширением сферы культуры область природы сужается, а с деградацией культуры сфера природного восстанавливается. Авторы показывают, в какой мере относится данный вывод к самому человеку, каковы основания противопоставления «дикарь (зверь) / культурный человек»? Статья основывается на философских и общенаучных принципах монизма и развития, целостности и системности, концепциях историзма, эволюционизма и самоорганизации. Выявленное противоречие между относительно консервативной природой человека и его вариативно-свободной, творческой сущностью направляет дискурс об управляемой эволюции человека, субъекта саморазвития. Философско-антропологические понятия «культурная адаптация», «культурная эволюция» обоснованы как типологический фактор саморазвития человека. По существу, — это путь формирования нового гуманизма, к которому в последние годы ЮНЕСКО активно призывает все мировое сообщество.

Ключевые слова: природа человека, сущность человека, родовой человек, индивид, личность, культура, экология человека, постчеловеческая история, гуманизм, трансгуманизм

Abstract: The authors of the article analyze meanings and definitions of the terms ‘human nature’ and ‘human essence’ and grounds for their development, generalization and convergence taking into account modern genetic, anthropological and cultural discoveries. Historically, differentiation of these two concepts was caused by the formation of the ‘nature and culture’ opposition during the Early Modern Period when it was believed that expansion of the cultural sphereled to narrowing of the sphere of nature and cultural degradation, on the contrary, resulted in the revival of nature. The authors of the article show to what degree the aforesaid conclusion can be related to the human himself and what grounds there are for creating the ‘savage (animal) and civilized human’ opposition. The article is based on philosophical and general scientific principles of monism and development, integrity and consistency, concepts of historicism, evolutionism and self-organization. The discovered contradiction between rather conservative human nature and his free and creative ‘essence’ dictates the discourse about the manageable evolution of human as an actor of self-development. Philosophical and anthropological terms ‘cultural adaptation’ and ‘cultural evolution’ are described as a typological factor of human self-development. In fact, the authors describe the path to creating a new humanism — the goal UNESCO has been actively calling the world community for.

Keywords: human nature, human essence, generic human, individual, personality, culture, human ecology, post-human history, humanism, trans-humanism.

Аннотация: Предмет исследования — сущность идеологии кардинала Великого Инквизитора в одноименной поэме Ивана Карамазова, где престарелый иезуит критикует самопожертвование Иисуса во имя свободы человечества и противопоставляет ему как единственно возможную, пришедшую на смену учению Христа идею государственной власти и насилия, фактически обожествляя три силы — авторитет, чудо и тайну. Избранный в исследовании ракурс даёт возможность его автору прояснить специфику созданного Достоевским фундаментального концепта образа Великого Инквизитора, заключающуюся в его метадемонизации. В методе исследования интегрированы несколько типов анализа — этико-философский, психологический, литературный, а также компаративный, которые в совокупности дают возможность раскодировать сущность демонистики в представителе католической власти. Научная новизна — в авторской философеме, в которой кардинал Великий Инквизитор, с одной стороны, уподобляется охотившемуся за человеческими душами дьяволу, но, в отличие от него, в своих мечтах о единовластии видит преобразованное «счастливое» общество в масштабах всего мира, причём без угрызений совести, с сожжённым за не-надобностью Христом. Поэтому в цинизме такого вселенского размаха иезуит оказывается страшнее обычного дьявола, представляя собой всесокрушительную ариманическую силу. В итоге автор делает вывод, что Великий Инквизитор является источником катастрофизма, поскольку для православного человека религия без Христа — это нонсенс, абсурд, потому что образ Бога для России всегда служил мерилом духовности и нравственной чистоты.

Ключевые слова: Бог, Христос, Церковь, Католичество, Великий Инквизитор, Человек, дьявол, искушение, Свобода, Религия и мораль, Авторитет, чудо, тайна, Власть и насилие

Abstract: The subject under review is the ideology of the Grand Inquisitor, the main character of The Great Inquisitor story told by Ivan Karamazov. In this story the elderly Jesuit criticizes Jesus’ self-sacrifice for the sake of the freedom of humanity and offers the only alternative to the concept of state power and violence that came after Christ’s teaching. This alternative, in fact, deifies the three powers: authority, miracle and mystery. The approach chosen by the author of the article allows to specify peculiarities of Dostoevsky’s fundamental concept of the image of the Grand Inquisitor that involves meta-demonization of the Grand Inquisitor’s image. The research method used by the author integrates a few types of analysis including ethical and philosophical analysis, psychological analysis, literary analysis and comparative analysis. Combination of these methods allows to recode the demoniac symbols in the image of the Catholic power. The scientific novelty of the research is in the author’s philosopheme according to which the Grand Inquisitor, on one hand, is like a devil hunting for human souls but, on the other hand, he differs from the devil because in his dreams about the unlimited power he without any remorse sees a global ‘happy’ society where Jesus Christ was not needed. This is the cynicism of the universal level and this is why the Jesuit is even more dangerous than the devil because the former represent the all-destroying Ahrimanic power. As a result of his research, the author concludes that the Grand Inquisitor represent the phenomenon of catastrophism because for an Orthodox person religion without Christ is a nonsense and absurdity. For Russia the image of God has always been the measure of spirituality and moral purity.

Keywords: God, Christ, church, Catholicism, the Grand Inquisitor, human, devil, temptation, freedom, religion and moral, authority, mystery, power and violence.

Аннотация: Статья – диалог. Продолжение интервью Алексея Нилогова (А. Н.) с автором книги «Время Mortido» Владимиром Кутыревым (В.К.) на тему: «Можно ли управлять прогрессом?» // Nota bene. Философские исследования. 2013. № 8. Оно переросло в беседу, смысловая конструкция которой строится как скрытый, но острый спор «прогрессора» с «консерватором». Собеседники дают разные, чаще противоположные оценки перспектив человечества и существующих взглядов на них. Речь идёт о тенденции к замене всего живого и естественного, техническим и искусственным. Рассматривается соотношение бытия и ничто, постмодернистская трансформация человека в «иное», подрыв фундамента жизни через размывание полов и возникновение слабых (мыслящих) и сильных (программируемых) зомби. Автор книги выступает радикальным противником безграничной экспансии новационных = постчеловеческих технологий, особенно идеи «у-совершенствования» людей, доказывая, что основной задачей современного человека должно быть сохранение своей цивилизации в антропоморфных параметрах. Общество, в котором потребление вытесняет производство и мир предстает как глобальный торговый центр, становясь при этом спектаклем, все меньше нуждается в силе, мужественности и строгой мысли. Потому они не культивируются.

Ключевые слова: бытие, ничто, трансгуманизм, зомби, Деррида, программирование, антиязык, гомосексуализм, самоуничтожение, консерватизм

Abstract: This article is written in the form of a dialogue and continues the interview of Vladimir Kutyrev, the author of the book ‘Time Mortido’, taken by Aleksey Nilogov. The main topic of their interview was the question about manageability of the progress and the interview was published in the NB: Philosophical Researches Journal in 2013. The interview has developed into a conversation. The conversation evolved around the hidden yet sharp dispute between the ‘progressor’ and ‘conservator’. Interlocutors give different and often contrary evaluations of the prospects of the humankind and opinions on the matter. They talk about the tendency towards replacement of everything alive and natural with the technological and artificial. Theauthortouchesuponthe relation between being and nothing, postmodernistic transformation of human into ‘something else’, elimination of the borders between genders and creation of weak (‘thinking’) and strong (‘programmable’) zombies. The author of the book is completely against the boundless expansion of innovative, i.e. post-human technologies and the idea of human im-provement. He tries to prove that the main goal of a modern human should be the preservation of his civilization in the anthropomorphous context. Society where consumption takes the place of production and the world are depicted as the global trading center.

Keywords: being, nothing, trans-humanism, zombie, Derrida, programming, anti-language, homosexuality, selfdestruction, conservatism.

Аннотация: В статье коммуникация исследуется с позиции философской антропологии. При таком подходе коммуникация предстает как проявление не только социальной, но и экзистенциальной природы человека, так как она устанавливает его отношения с миром, Другим (и обществом), Богом и т.п. Особый статус приобретают отношения «Я – Другой». В случае активности передающей и принимающей сторон возникает межсубъектная коммуникация, обладающая особыми свойствами: диалогического взаимодействия; интерсубъективности; общения как состояния слияния сообщения, информации и понимания; наличия личности. Рассматривается структура межсубъектной коммуникации на основе концепции базовых потребностей А. Маслоу. Предлагается ее шестиуровневая структура: примитивный, традиционно-ориентированный, социально-нормативный, прогрессивно-синтезирующий, духовный, духовно-преобразующий типы коммуникации. Развитие массмедиа и «сетевого общества» накладывает существенный отпечаток на структуру коммуникации, привнося в нее элемент неподлинности и вызывая эффект, который можно назвать «архаизацией коммуникации»: доминантными становятся примитивные формы - массовая, социальная, бытовая, семейная, эротическая формы межсубъектной коммуникации, а содержащаяся в ней информация мифологизируется или обретает мистические элементы.

Ключевые слова: Коммуникация, Потребность, Субъект, Общение, Общество,

Abstract: The authors of the article study the process of communication from the point of view of philosophical anthropology. Based on this approach, communication is viewed as an expression of not only social but also existential human nature because this approach allows to determine man’s relations with the world and the Other (and society), God and so on. In this regard the concept of Self and Other acquires a special status, too. In case both the transmitting and receiving parties are active, the inter-subjective communication is created. Inter-subjective communication has special features such as the dialogic interaction, inter-subjectivity, communication as a process of confluence of the message, information and understanding and the presence of individuals. The authors also view the structure of inter-subjective communication based on the concept of basic needs introduced by Abraham Maslow. The authors suggest a six-level structure consisting of the following levels: primitive, traditionally oriented, socially standard, progressively synthesizing, spiritual and spiritually modifying types of communication. Developing mass media and so called «network society» make a significant impact on the structure of the communication process. It brings in the element of «untrue communication» and results in the effect that can be called «archaic style of communication» when the primitive forms of communication such as mass, social, family, domestic, erotic forms of inter-subjective communication become dominating and information is mythologized or acquires a mystic content.

Keywords: communication, need, subject, society, Self and Other, virtuality, anthropology, meta-need, spirituality.

Аннотация: в статье сопоставляется перерождение героя романа «Воскресение» с «духовным рождением» самого Толстого и с тем философским осмыслением «пограничных ситуаций», которые представили экзистенциалисты. Делается вывод о сущностной тождественности описанного в романе поведения героя Толстого с той структурой поведения человека в пограничной ситуации, которую отразили в своих работах экзистенциалисты. Данная тождественность не результат заимствования, а следствие самих объективных процессов. В целом, структура этического выбора (или «духовного рождения», по Толстому) состоит из следующих этапов: решающее воздействие, пограничная ситуация, осознание греховности, раскаяние, отчаяние, осознание этического выбора, этический выбор (из которого, как из точки бифуркации, следуют три возможности: уход из жизни, возвращение в прежнюю жизнь, переход к новой жизни), духовное рождение, распятие, воскресение. Представленная структура является результатом синтеза представлений С. Кьеркегора («Или — или»), К. Ясперса («Пограничная ситуация») и Л. Толстого («Исповедь», «Воскресение»).

Ключевые слова: Толстой, человек, раскаяние, отчаяние, осознание, решимость, этика, выбор, распятие, воскресение.

Abstract: The author of the article compares the reemergence of the main hero in ‘Resurrection’ with the ‘spiritual rebirth’ of Lev Tolstoy himself as well as with the philosophical interpretation of the ‘borderline situations’ represented by existentialists. The author makes a conclusion that Tolstoy’s hero behaves the same way as a man in a borderline situation described by existentialists. Noteworthy that Tolstoy did not appeal to existentialists and such likeness is caused by objective processes ongoing in a man’s inner world. Generally speaking, the process of ethic choice (or Tolstoy’s ‘spiritual rebirth’) consists of the following stages: decisive affect, borderline situation, conviction, despair, awareness of one’s possibility to make an ethic choice, ethic choice (which, being the point of bifurcation, can lead to three options: suicide, return to previous lifestyle and start of a new life), spiritual rebirth, crucifixion and resurrection. The process described by the author of the article is based on the combination of ideas presented by Soren Kierkegaard (‘either/or’), Karl Jaspers (‘borderline situation’) and Lev Tolstoy (‘confession’ and ‘resurrection’).

Keywords: Tolstoy, human, penance, despair, awareness, resolution, ethics, choice, crucifixion, resurrection.

Аннотация: В статье предложена нестандартная возможность методологического и практического решения проблемы создания искусственного интеллекта не в технической и технологической плоскости, а в ракурсе преобразования естественных форм интеллекта, в частности коллективного мышления. Постулируются принципиальные ограничения творческих возможностей человека в плане создания новых объектов. Приведена апробация создания искусственного интеллекта в сфере управления.

Ключевые слова: философия, методология, создание, искусственный, интеллект, преобразование, управленческий, технология, машинный, разум.

Abstract: The article provides a unique opportunity to solve the issue of creating artificial intellect not in technological and non-technological spheres but from the point of view of transformations of natural forms of the intellect, in particular, collective thinking. The author postulates principal restrictions of creative opportunities of human in the sphere f creating new objects and describes experience of creating artificial intellect in the sphere of administration.

Keywords: philosophy, methodology, consciousness, artificial, intellect, transformation, administrative, technology, machine, intellect.

Аннотация: история Пакта Рериха за сохранение культурного наследия и программа реализации Пакта, отраженная в литературных очерках Н.К. Рериха 1910-1930-х гг., впервые исследуемая и реконструируемая в научной литературе. Актуальность исследования обусловлена проблемами сохранения культурных ценностей, а также состоянием социокультурной ситуации как в нашей стране, так и в мире в целом. Освещены основные направления программы, реализуемой усилиями мировой общественности, а также обобщены научные материалы, относящиеся к совокупной деятельности Н.К. Рериха в области сохранения культурного наследия. Результаты могут быть востребованы для решения актуальных вопросов, связанных с сохранением памятников мировой цивилизации на разных уровнях. Фактический материал может служить основой для дальнейших исследований по теме, создания обобщающих трудов по теории, истории и практике охраны культурного наследия, а также по истории культуры.

Ключевые слова: культурология, пакт, культура, наследие, этика, эволюция, воспитание, экология, миротворчество, общественность

Abstract: It is the first time in scientific literature that we study the history of the Roerich Pact on preservation of cultural objects and the program of its implementation ref lected in N. K. Roerich’s works during 1910-1930. The issue of the defense of cultural objects is now becoming even more relevant which is also conditioned by the socio-cultural situation both in our country and all over the world. The author of the article describes t he main t argets of t he Roerich program implemented by t he world community as well as s ummarizes scientific works related to N. K. Roerich’s activities in the sphere of protection of cultural objects. The results of the study can be very useful for salvation of topical questions related to protection of monuments of the world civilization at different levels. Factual material can be also the ground for further researches on this topic, creation of generalized works on the theory, history and practice of defense of cultural objects as well as cultural history.

Keywords: cultural studies, pact, culture, legacy, ethics, evolution, up-bringing, environmental studies, peacekeeping, community.

Аннотация: идиома рассматривается как взаимодействие двух природ, двух языков — обыденного и метафорического. Показана роль философско-богословского принципа communicatio idiomatum, благодаря чему идиома оказывается на пересечении антропологии, этики, гносеологии и онтологии. В контексте идиомообразования освещается вопрос о внутренней форме (Плотин, Вильгельм фон Гумбольдт, Шпет, Потебня, Бибихин). Идиома, таким образом, явление не лингвистическое, а скорее и по преимуществу философское.

Ключевые слова: философия, communicatio idiomatum, идиома, местоименность, внутренняя форма, внутренняя грамматика, эквивокативность, троп, метафора, терминообразование.

Abstract: Idiom is viewed as an interaction between the two natures and the two languages, - everyday and metaphoric languages. The author shows the role of a religious philosophy principle of communicatio idiomatum, due to which the idiom is happened to be at the crossing of anthropology, ethics, gnoseology and ontology. In the context of idiom formation the author also casts light on the topic of the inner form (Plotin, Wilhem von Humboldt, Shpet, Potebnya, Bibikhin). Therefore, the idiom is not quite a linguistic, but philosophical phenomena.

Keywords: philosophy, communicatio idiomatum, idiom, inner form, inner grammar, trope, metaphor, term formation.

Аннотация: Мы живем в эпоху, когда человеческая техника превращается в технического человека. У него есть будущее: несколько веков. У «традиционного», «исторического» человека все будущее в прошлом. У него есть только вечность. Консервативная революция под знаменем археоавангарда — вот «повестка дня» на XXI век. Все остальное повестка ночи. Так продлимся.

Ключевые слова: философия, человека, личность, Бог, природа, субъект, будущее, индивид, техника, метафизика

Abstract: We live in the epoch of human engineering turning into an ‘engineering’ human. Undoubtedly, such Human has a certain future which may last for several centuries. ‘Traditional’ or ‘historical’ human has all his future in the past. He has only eternity. Conservative revolution under the banner of Archaeo Avantgarde is the main business of the day at the 21st century. All the rest is the ‘business of the night’. Thus shall we live further.

Keywords: philosophy, human, personality, God, nature, subject, future, individual, engineering, metaphysics

Аннотация: Мы живем в эпоху, когда человеческая техника превращается в технического человека. У него есть будущее: несколько веков. У «традиционного», «исторического» человека все будущее в прошлом. У него есть только вечность. Консервативная революция под знаменем археоавангарда — вот «повестка дня» на XXI век. Все остальное повестка ночи. Так продлимся.

Ключевые слова: философия, человека, личность, Бог, природа, субъект, будущее, индивид, техника, метафизика

Abstract: The thesis of ‘uniform’ mysticism ignores the forms typical for paganism and developed religions. Even though mysticism still has the same nature and origin, it definitely varies greatly in forms and structures. The author defined the five ‘primary’ structures of mysticism (archetypes): unity with God, Godsend, transcendental and immanent mystical determinations and the bipolar immanent and transcendental mystical bond. According to the author, primary configurations of the mystical bond usually join in structural complexes.

Keywords: philosophy, mysticism, complex, morphology, sacred, structure, archetype, transcendental, immanent

Аннотация: Аннотация: кризис гуманизма вступил в антропологическую стадию отрицания человека, его телесно-духовной идентичности. Возник трансгуманизм. Анализируются попытки промежуточной «проективной» модификации гуманитарной парадигмы. Их суть все та же — замена людей «трансхъюманами». Во второй части статьи обсуждаются идеи полионтизма и консервативно-феноменологического поворота в философии, которые могли бы служить нашему сохранению как традиционного Homo vitae sapiens

Ключевые слова: гуманизм, трансгуманизм, археоавангардизм, акмеология, эстология, консервативно-феноменологический поворот

Abstract: Review: the crisis in humanism has reached the stage when philosophers deny human nature and human spiritual and physical identity. The stage is also known as ‘trans humanism’. The author analyzed attempts to modify the humanitarian paradigm ‘in draft’. All of them, however, are related to the same idea of substituting people by ‘transhumans’. In the second part of the article the author discussed the ideas of poliontism and the turn in traditional phenomenology of philosophy. According to the author, those ideas could help to keep the traditional Homo vitae sapiens

Keywords: humanism, trans-humanism, archeo avant-gardism, acmeology, turn in traditional phenomenology

Аннотация: Аннотация: имя английского философа Алфреда Джулса Айера (1910–1989), видного представителя неопозитивизма, известно в нашей стране. Но если гносеологической проблематике, которая волнует Айера, уделяется известное внимание, то философско-антропологические идеи английского философа рассматривались мало. Ключевые слова: философия, неопозитивизм, человек, философская антропология, обыденный язык, утилитаризм, детерминизм, гносеология, цель, мотив.

Abstract: Review: the name of the British philosopher Alfred J.Ayer (1910-1989), an outstanding representative of neopositivism, is well known in Russia. But whereas his views on epistemological problems are given enough attention, his philosophic and anthropological ideas have been less known.
Review: the name of the British philosopher Alfred J.Ayer (1910-1989), an outstanding representative of neopositivism, is well known in Russia. But whereas his views on epistemological problems are given enough attention, his philosophic and anthropological ideas have been less known.

Аннотация: Размышления русских мыслителей о значении человеческого начала в историческом процессе, о специфическом проявлении этого фактора в русской истории созвучно современности. Осознание того обстоятельства, что историческое творчество является одновременно и созданием нового человека, без чего оно само оказывается невозможным, в настоящее время выступает важнейшим условием успешности тех преобразований, которые осуществляются в современном российском обществе. Ключевые слова:философия, позитивизм, история, русская мысль, культурное наследие, человек, национальное самосознание, сциентизм, культура. Контактная информация автора: Михайлова Елена Евгеньевна Раб. тел. (4822) 34-57-44.

Ключевые слова: philosophy, positivism (positive philosophy), history, Russian idea, cultural inheritance, human being, national identification, scientism, culture.

Abstract: Ideas of Russian philosophers about the role of “the human” in historical process and Russian history never get too old. Russian society needs to understand that creation of history includes creation of the “new human” as well. This is what makes creation of history possible and this is the essential condition for successful changes in modern world.

Keywords: philosophy, positivism (positive philosophy), history, Russian idea, cultural inheritance, human being, national identification, scientism, culture.

Аннотация: Проблема уникальности человека представляется философам предельно ясной: нет на земле существа, которое могло бы сравниться с адамовым потомком. Так полагают все: от Сократа до технократа. Мы уже устали повторять, что каждый человек самобытен, неповторим. Однако уникальность, незаместимость личности оказывается для нас проблематичной, как только мы сталкиваемся с инакомыслием, нестандартным поведением.

Abstract: The problem of the unique individual seems clear to most philosophers: there is no being in the world, which could be compared to the Adam’s descent. Everybody says so. Everybody says that every person is unique and special. However, this unique quality of an individual becomes a problem, once we have to deal with non-standard deviant behavior and thinking…