Аннотация: В статье разводятся две трактовки культуры: как культа и рационального построения; в последней автор в свою очередь различает семиотические, психологические и социальные нарративы. Анализируется характеристика культуры, предложенная Михаилом Гефтером: культура ‒ это «отношение к тому, что человеку не дано непосредственно, но имеет для него спасительно-преобразующее значение». На основе нее автор утверждает, что человек культуру полагает, причем, не только мысля рационально, но и в плане веры. Двойная трактовка культуры ‒ сакральная и рациональная складывается уже в античности и дальше воспроизводится применительно к разным культурным условиям. Рассматриваются исторические примеры такой трактовки: в архаической культуре, в средних веках в «Исповеди» св. Августина, в эпоху Возрождения Николаем Кузанским.  Новоевропейская культура (социологи чаще говорят, модерн), по мнению автора, представляет собой последний вариант двух версий культуры. Поскольку культура модерна завершается, претерпевая глубокий кризис, представления о природе, личности и социальности, лежащие в основе культа модерна, перестают восприниматься в качестве сакрального основания, а рациональные построения перестают эффективно работать. В конце статьи обсуждаются идеи космической реальности, а также истории, выдвигаемые на роль нового культа следующей большой культуры («фьючекультуры»). Есть и другие претенденты на роль культа для фьючекультуры (мировые религии, Человечество, Разум, искусственный интеллект, диктатура и др.) но все они пока не принимаются основными участниками современного дискурса «Спасения». Автор, сравнивая разные исторические варианты "Спасения", ставит вопрос, есть ли у человечества запас времени для решения «монблана» современных проблем современности.

Ключевые слова: культура, история, культ, рациональные концепции, прошлое, будущее, проект, реализация, версии, реконструкция

Abstract: The article separates two interpretations of culture: as a cult and a rational structure; in the latter, the author, in turn, distinguishes between semiotic, psychological and social narratives. The characteristic of culture proposed by Mikhail Gefter is analyzed. Based on his ideas, the author argues that a person believes culture, and not only thinking rationally, but also in terms of faith. The dual interpretation of culture ‒ sacred and rational - was formed already in antiquity and continued to be reproduced in relation to different cultural conditions. Historical examples of this interpretation are considered: in archaic culture, in the Middle Ages in the "Confessions" of St. Augustine, in the Renaissance by Nicholas of Cusa. New European culture (sociologists often say modern), according to the author, is the last variant of two versions of culture. As the culture of modernity comes to an end, undergoing a deep crisis, the ideas about nature, personality and sociality underlying the cult of modernity cease to be perceived as a sacred foundation, and rational constructions cease to work effectively. At the end of the article, the ideas of cosmic reality are discussed, as well as stories put forward for the role of a new cult of the next big culture ("future culture"). There are other contenders for the role of a cult for the future culture (world religions, Humanity, Reason, artificial intelligence, dictatorship, etc.), but all of them are not yet accepted by the main participants in the modern discourse of "Salvation". The author, comparing different historical versions of "Salvation", raises the question of whether humanity has enough time to solve the modern problems of our time.

Keywords: realization, project, future, the past, rational concepts, The cult, history, culture, versions, reconstruction

Аннотация: Данная работа посвящена анализу "театральной" природы человека, проявляющей себя в повседневной культуре общения. Работа сосредоточена на осмыслении трех потенциальных направлений – антропологическом, биолого-психологическом, философском; задействованы понятия «повседневной театральности» и «театральной» природы человека как наиболее близкие концептуально. «Повседневная театральность» характеризуется как комплексный открытый самоорганизующийся феномен адаптации, приспособления человека к внешним и внутренним вызовам; как феномен, проявляющий «театральную» природу человека и реализующий ее экзистенциальный потенциал в социуме; как феномен с ярко выраженной социальной, коммуникативной, социокультурной направленностью, реализующий себя в повседневной культуре общения. Антропологическое направление исследования позволяет отследить первые (ранние) примеры применения повседневного «театрального» взаимодействия людей, характер взаимодействия, специфику, атрибутику, влияние феномена на культуру (религиозную и обыденную). Биолого-психологическое направление помогает заметить особую связь биологического, психического отражения и отражения «повседневной театральности» как регуляторов адаптивного поведения. Философское направление помогает формулировать вопросы и выстраивать проблемное поле «повседневной театральности» как философской проблемы. Исследование предполагает междисциплинарный подход к проблеме. Среди востребованных методов следует отметить аналитический, компаративистский, историко-культурный; методы обобщения и аналогии. Актуальность работы обуславливается философским осмыслением специфики «театральной» природы человека, проявляющей себя в контексте «повседневной театральности» как философско-антропологического феномена. Многообразие подходов к исследованию театральности дает внушительное количество трактовок, тем не менее работ, посвященных «театральной» природе человека, проявляющейся в контексте «повседневной театральности», недостаточно. В данном исследовании, в связи с актуализацией повседневной театральности как философской проблемы, озвучиваются темы иллюзии, видимости, кажимости, грезы как ведущих элементов «театральной» природы человека. Подчеркивается значимость для "повседневной театральности" феномена «Другого», их особая связь, способствующая типу общения, при котором становится возможным коммуникативное «скольжение» по образам друг друга без погружения в «Другого»; а «театральная» природа в таком общении помогает человеку выстраивать образы «Другого», выглядеть «Другим», тем самым обеспечивая коммуникацию и самореализацию в обществе.

Ключевые слова: иллюзия, адаптация, театральный человек, театральная природа человека, повседневная театральность, игра, философская антропология, эскейпизм, отражение, другой

Abstract: The relevance of the work is determined by a philosophical understanding of the "theatrical" nature of a human being, which manifests itself in the context of "everyday theatricality" as a philosophical and anthropological phenomenon. This scientific work focuses on the understanding of three directions - anthropological, biological-psychological, philosophical; the concepts of "everyday theatricality" and "theatrical" human nature are comprehended and involved as the most conceptually close. "Everyday theatricality" is characterized as a complex open self-organizing phenomenon of adaptation of a human being to external and internal challenges; as a phenomenon that manifests the "theatrical" nature of a human being and realizes its existential potential in society; as a phenomenon with a pronounced social, communicative, sociocultural orientation, realizing itself in the daily culture of communication. The anthropological direction of the research allow to trace the early examples of the application of everyday "theatrical" human interaction, the nature of interaction, specifics, attributes, the influence of the phenomenon on culture (religious and every day). The biological and psychological aspects help to notice a special connection between biological, mental reflection of "everyday theatricality" as regulators of adaptive behavior. The philosophical direction helps to formulate questions and build a problem field of "everyday theatricality" as a philosophical problem. The problem of Illusion, visibility, seeming, dreams as a component of the "theatrical" nature of a human being is raised. The problem of the "Other" is touched upon as a complex problem, where "everyday theatricality" promotes a special type of communication. The "theatrical" nature helps to build images of the "Other", to look "Different", thereby ensuring communication and self-realization in society.

Keywords: another, reflection, escapism, philosophical anthropology, play, Illusion, adaptation, theatrical nature, Homo theatralis, everyday theatricality

Аннотация: Современный этап развития беговых любительских стайерских практик можно охарактеризовать как личностносозидающий, поскольку главные цели бегунов (особенно марафонцев и сверхмарафонцев) связаны не столько с укреплением здоровья, сколько со сферой личностного совершенствования и самопознания: развития воли, характера, проверки себя в экстремальной ситуации, испытания недоступных прежде эмоций и состояний сознания. Объектом исследования являются эго-тексты (книги для широкой аудитории, в том числе сетевой "самиздат") современных российских любителей бега. Способом исследования указанных текстов выступает биографический метод, дающий возможность определить многоаспектное влияние беговой активности на коренные изменения развития личности и формирование ее жизненного пути. Анализируемые биографии наследуют как исповедальной традиции Августина (контраст бесцельной и порочной «добеговой» жизни, а также травматического опыта бегового неофитства и значительных достижений во многих сферах личностного развития после принятия ценностей выраженной через бег кубертеновской «religio athleticae»), так и отмеченной М. М. Бахтиным авантюрно-героической биографической традиции, присущей эпохе Возрождения, а также романтизму и ницшеанству с их нацеленностью на формирование (в нашем случае посредством стайерского бега) нового (или «сверх-») человека. Качественным итогом беговой деятельности является достижение субъектом нового этапа развития – человека бегущего (homo currens), которому присущи активность, мобильность, героизм, аскетизм, стремление к максимальной самореализации, достижение гармонии тела и духа. Homo currens противостоит как виртуальному времяпрепровождению, так и фетишизации культуры комфорта, предполагая, обращаясь к концепции Виктора Франкла, наполнение жизни новыми смыслами и ценностями через преодоление неизбежных для стайерского бега страданий. Любительский бег рассматривается писателями как общедоступное и эффективное средство обретения физического, душевного и социального благополучия, что выражает его гуманистическую сущность и придает исследуемым произведениям философско-антропологическую значимость.

Ключевые слова: бег, выносливость, марафон, гуманизм, личность, биография, любительский спорт, философия спорта, ценности, саморазвитие

Abstract: The current stage of the development of amateur stayer running practices can be characterized as personality-building, since the main goals of runners (especially marathon runners and super marathon runners) are not so much related to strengthening health, as to the sphere of personal improvement and self-knowledge: the development of will, character, testing yourself in an extreme situation, testing previously inaccessible emotions and states of consciousness. The object of the study is ego texts (books for a wide audience, including the online "samizdat") of modern Russian running enthusiasts. The method of studying these texts is the biographical method, which makes it possible to determine the multidimensional influence of running activity on fundamental changes in personality development and the formation of her life path. The analyzed biographies inherit both the confessional tradition of Augustine (the contrast of the aimless and vicious "pre-race" life, as well as the traumatic experience of running neophyte and significant achievements in many areas of personal development after the adoption of the values expressed through running Coubertin's "religio athleticae"), and the adventurous and heroic biographical tradition noted by M. M. Bakhtin, inherent in the Renaissance, as well as romanticism and Nietzscheanism with their focus on the formation (in our case, through a stayer run) of a new (or "super-") person. The qualitative result of running activity is the achievement by the subject of a new stage of development – a person running (homo currens), which is characterized by activity, mobility, heroism, asceticism, striving for maximum self-realization, achieving harmony of body and spirit. Homo currens opposes both virtual pastime and the fetishization of comfort culture, suggesting, referring to the concept of Viktor Frankl, filling life with new meanings and values through overcoming the inevitable suffering for a stayer run. Amateur running is considered by writers as a publicly available and effective means of gaining physical, mental and social well-being, which expresses its humanistic essence and gives philosophical and anthropological significance to the works under study.

Keywords: sports philosophy, amateur sports, biography, personality, humanism, marathon, endurance, run, values, self-development

Аннотация: Предметом исследования является человеческий потенциал в условиях трансформации социокультурного пространства КНР. Современный антропологический кризис вызывает необходимость поиска новых ценностных основ развития человеческого потенциала и актуализирует исследование культурной регионально-страновой специфики практик его реализации. Неоднородная гетерогенная природа социокультурного пространства КНР вызывает необходимость познания специфических региональных практик по наращиванию человеческого потенциала. Китай формирует эффективную систему развития и привлечения человеческого потенциала внутри страны и во взаимодействии с внешним миром. Успехи КНР во многом определяют новое видение места и роли человека в социокультурных трансформациях. Человеческий потенциал формирует динамичный, стремительно меняющийся облик социокультурной среды в КНР, определяя скорость и направленность внутренних и внешних модернизационных процессов. Научная новизна заключается в том, что в КНР региональность выступает как культурно-пространственная характеристика деятельности, которая в свою очередь имеет конкретное выражение – в практиках. Философско-антропологический анализ практик предполагает обращение к регионологическому подходу, способствующему выявлению специфики на уровне регионов – «внутренних» и «внешних». На национальном уровне процесс наращивания человеческого потенциала, являющийся элементом «мягкой силы», происходит на всех ступенях многоуровневой иерархии управления региональным развитием, начиная с уровня крупных регионов, заканчивая локально-региональными сообществами уровня городов, поселков, сел и отдельных предприятий.

Ключевые слова: Китай, человеческий потенциал, культура, мораль, конфуцианство, модернизация, конфуцианские ценности, человек, практики, мягкая сила

Abstract: The subject of the study is the human potential in the conditions of transformation of the socio-cultural space of the PRC. The modern anthropological crisis causes the need to search for new value foundations of human potential development and actualizes the study of cultural regional-country specifics of its implementation practices. The heterogeneous nature of the socio-cultural space of the PRC makes it necessary to know specific regional practices for developing human potential. China is forming an effective system for developing and attracting human potential within the country and in interaction with the outside world. The success of the PRC largely determines a new vision of the place and role of man in socio-cultural transformations. Human potential forms a dynamic, rapidly changing image of the socio-cultural environment in China, determining the speed and direction of internal and external modernization processes. The scientific novelty lies in the fact that in the PRC regionality acts as a cultural and spatial characteristic of activity, which in turn has a concrete expression - in practices. The philosophical and anthropological analysis of practices involves an appeal to a regionological approach that contributes to the identification of specifics at the level of regions – "internal" and "external". At the national level, the process of building human potential, which is an element of "soft power", occurs at all levels of the multilevel hierarchy of regional development management, starting from the level of large regions, ending with local-regional communities at the level of cities, towns, villages and individual enterprises.

Keywords: Human, Confucian values, modernization, Confucianism, morality, culture, human potential, China, practices, soft power

Аннотация: Предмет данного исследования – совокупность потенциальных противоречий развития искусственного интеллекта, рассматриваемых с целью выявления возможности их преодоления. Философская антропология содержит в себе потенциал для анализа сложных взаимодействий, для артикуляции проблем, возникающих между искусственным интеллектом и людьми. Философско-антропологический анализ искусственного интеллекта ориентирован на понимание влияния этого взаимодействия на феномен человека, человеческое существование и его опыт. Статья является попыткой выявить и наметить траектории по возможному преодолению противоречий развития искусственного интеллекта, проанализировать инструменты, предлагаемые философской антропологией, для разрешения возникающих проблем в современной социокультурной ситуации. Актуальность рассматриваемой темы заключается в том, что искусственный интеллект качественно меняет бытие человека, а у философской антропологии есть потенциал наметить перспективы развития искусственного интеллекта, сохраняя человеческое в человеке. Изучение этих перспектив крайне важно в современном обществе. Новизна темы, поднятой в статье, заключается в анализе искусственного интеллекта с позиций философской антропологии, в артикуляции противоречий в развитии искусственного интеллекта, в поиске решений по преодолению этих противоречий. Философская антропология предоставляет инструментарий для взвешенного принятия решений о развитии искусственного интеллекта, степени его вмешательства в бытие человека.

Ключевые слова: философская антропология, человек, искусственный интеллект, технология, противоречия, сознание, свобода, диалог, этика, междисциплинарное сотрудничество

Abstract: The subject of this study is a set of alleged contradictions in the development of artificial intelligence, pursued in order to achieve their overcoming. Philosophical anthropology contains the potential to analyze complex interactions, to articulate the problems that arise between artificial intelligence and humans. The philosophical and anthropological analysis of artificial intelligence is aimed at understanding this human phenomenon, human presence and its experience. The article is an attempt to identify and outline the trajectories for the possible resolution of the contradiction in the development of artificial intelligence, the analysis of the parameters proposed by philosophical anthropology to solve their problems in the modern socio-cultural situation. The relevance of the proposed problem arises in the fact that artificial intelligence qualitatively changes the existence of a person, and in philosophical anthropology there is a potential to outline the prospects for the development of artificial intelligence, while preserving the languid human in a person. To study this perspective is very important in society. The novelty of the topic raised in the article is the analysis of solving the problems of artificial intelligence from the standpoint of philosophical anthropology, in the articulation of contradictions in the development of artificial intelligence, in the search for solutions to overcome these contradictions. Philosophical anthropology provides tools for a balanced decision on the development of artificial intelligence, the degree of its impact on human existence.

Keywords: interdisciplinary cooperation, ethics, dialogue, consciousness, free will, contradictions, technology, artificial intelligence, human, philosophical anthropology

Аннотация: В статье предлагается рассмотреть феномены жизни и смерти в рамках философско-научного дискурса. Автор не ставит своей целью объяснить происхождение жизни, он стремится помыслить жизнь и смерть на основе разработанной им методологии и проведенных исследований. Основной способ осмысления этих явлений – гипотеза о природе механизма жизни (вводится предположение о «витальной организации», отвечающий за активность и другие жизненные реакции), а также культурно-исторический и семиотический анализ эволюции жизни. В эволюции автор различает три основные этапа: становление жизни, биологическую эволюцию и эволюцию социальной жизни. Важная роль в последней отводится, с одной стороны, использованию знаков, обозначающих не наблюдаемые реалии, а нужные для управления «первичным коллективом», с другой − технике.   Техника выполняла две основные функции: расширяла возможности гоминид в плане создания нужной среды (огонь, орудия, одежда, жилище и т.д.) и подтверждала использование знаков, поскольку с ее помощью создавалась реальность, соответствующая их значениям. В социальной жизни также как и в биологической в витальной организации нужно различать две сферы: одна принадлежит индивидам (психика, деятельность, телесность и пр.), а другая, собственно социальная (культура, социальность с ее институтами, коммуникация, коллективы, в которые входят индивиды), объемлющая, без которой первая не может существовать и функционировать. Задав указанные здесь положения, автор характеризует, что такое смерть и рассматривает когнитивный диссонанс, возникающий, когда мы пытаемся рационально помыслить эти явления.

Ключевые слова: жизнь, смерть, индивид, культура, социальность, эволюция, развитие, система, целостность, организация

Abstract: The article proposes to consider the phenomena of life and death within the framework of philosophical and scientific discourse. The author does not aim to explain the origin of life, he seeks to conceive of life and death on the basis of the methodology developed by him and the research conducted. The main way of understanding these phenomena is the hypothesis about the nature of the mechanism of life (the assumption of a "vital organization" responsible for activity and other life reactions is introduced), as well as cultural–historical and semiotic analysis of the evolution of life. In evolution, the author distinguishes three main stages: the formation of life, biological evolution and the evolution of social life. An important role in the latter is assigned, on the one hand, to the use of signs denoting not observable realities, but necessary for the management of the "primary team", on the other hand, technology. The technique performed two main functions: it expanded the capabilities of hominids in terms of creating the right environment (fire, tools, clothing, housing, etc.) and confirmed the use of signs, since it created a reality corresponding to their meanings. In social life, as well as in biological, two spheres need to be distinguished in the vital organization: one belongs to individuals (psyche, activity, corporeality, etc.), and the other, actually social (culture, sociality with its institutions, communication, collectives that include individuals), encompassing, without which the first cannot exist and function. Having asked the provisions indicated here, the author characterizes what death is and considers the cognitive dissonance that occurs when we try to rationally think about these phenomena.

Keywords: organization, integrity, system, development, evolution, sociality, culture, individual, death, life

Аннотация: Теоретический разрыв с реально совершаемым действием – одна из фундаментальных проблем антропологии и теории действия. Для ее осмысления стоит обратиться к антитеоретическому и антиформалистскому пафосу "позднего" Витгенштейна, противостоящему всем попыткам описания действия и языка (понятого как деятельность) в терминах правил и абстрактных структур. Критический анализ заимствованных из простого здравого смысла предпосылок интеллектуализма (например, о следовании правилу) позволяет показать, что логический анализ действия и языка имеет дело не с реальным языком, а с искусственно созданной абстракцией. В статье предпринимается попытка показать позитивное значение этой критики. Основной вывод исследования состоит в том, что мыслитель способен адекватно понять действие и язык, если делает предметом своего анализа также и свое собственное ученое отношение к ним. Только на этом пути можно рассчитывать преобразовать антитеоретический пафос Витгенштейна в основание конструктивного исследования действия и языка. Инструменты научного анализа часто оказываются куда более строги и логичны, чем его предмет. Витгенштейнов анализ языковых игр и стоящей за ними формы жизни – это попытка избежать таких слишком строгих и слишком логичных методов и построении в антропологии, философии действия и философии языка. Новизна исследования заключается в применении идей Витгенштейна для прояснения слабостей и затруднений, с которыми сталкиваются гуманитарные науки (лингвистика, антропология) в XX веке и сегодня, а также для отыскания выхода из этих затруднений. Актуальность работа связана огромным интересом современных логиков и философов к творчеству Витгенштейна, с насущной потребностью определения новых путей развития философской антропологии.

Ключевые слова: Витгенштейн, философская антропология, формализм, антиформализм, антитеоретический пафос, философия действия, философия языка, ученое отношение, языковые игры, форма жизни

Abstract: The theoretical gap with the action actually performed is one of the fundamental problems of anthropology and the theory of action. To understand it, it is worth turning to the antitheoretical and anti-formalist pathos of the "late" Wittgenstein, which opposes all attempts to describe action and language (understood as activity) in terms of rules and abstract structures. A critical analysis of the assumptions of intellectualism borrowed from simple common sense (for example, about following a rule) allows us to show that the logical analysis of action and language deals not with a real language, but with an artificially created abstraction. The article attempts to show the positive significance of this criticism. The main conclusion of the study is that a thinker is able to adequately understand action and language if he also makes his own scientific attitude to them the subject of his analysis. Only in this way can we hope to transform Wittgenstein's antitheoretical pathos into the basis of a constructive study of action and language. The tools of scientific analysis are often much more rigorous and logical than its subject. Wittgenstein's analysis of language games and the life form behind them is an attempt to avoid such too strict and too logical methods and constructions in anthropology, philosophy of action and philosophy of language. The novelty of the research lies in the application of Wittgenstein's ideas to clarify the weaknesses and difficulties faced by the humanities (linguistics, anthropology) in the XX century and today, as well as to find a way out of these difficulties. The relevance of the work is connected with the great interest of modern logicians and philosophers in Wittgenstein's work, with the urgent need to identify new ways of developing philosophical anthropology.

Keywords: formalism, anti - formalism, antitheoretical pathos, language games, academic attitude, philosophy of language, philosophy of action, philosophical anthropology, Wittgenstein, life form

Аннотация: В этой статье мы утверждаем, что философия символических форм Эрнста Кассирера является незаменимым философско-антропологическим партнером риторики. Мы предполагаем, что освоение риторикой теории символических форм Кассирера позволит вывести риторику за пределы её доминирующей трактовки как теории, ориентированной на языковое выражение, и позволит ей полностью соответствовать широкому пониманию риторики как учения о том, каким образом создаётся, утверждается и изменяется социальное значение. Чтобы сделать наше расширенное понимание риторико-философско-антропологического подхода более ясным, мы построили наше рассуждение частично на критике недавней попытки Томаса А. Дишенны (Discenna, Rhetorica 32/3, 2014) включить Кассирера в риторическую традицию в ходе анализа давосских дебатов между Кассирером и М. Хайдеггером 1929 года; и частично на разъяснении тех аспектов мысли Кассирера, которые мы считаем наиболее важными для развития риторико-философской антропологии социального значения. Основным выводом проведенного исследования является тезис о том, что философия символических форм Кассирера создает теоретические основы современной риторической философской антропологии как учения о формировании социального значения.

Ключевые слова: Кассирер, Хайдеггер, дискуссия в Давосе, риторическая теория, философская антропология, символические формы, социальное значение, философия культуры, символическая функция, шведская философия

Abstract: This article claims that the philosophy of symbolic forms of Ernst Cassirer is an indispensable philosophical-anthropological partner of rhetoric. The author assumes that the rhetoric’s acquisition of Cassirer’s theory of symbolic forms will bring rhetoric outside its dominant interpretation as a theory oriented towards language expression and allow it to fully comply with the broad understanding of rhetoric as a doctrine that explains the creation, establishment and transformation of social meaning. To clarify the extensive understanding of the rhetorical-philosophical-anthropological approach, the author structured their discourse partially on the criticism of recent attempt of Thomas A. Discenna (Discenna, Rhetorica 32/3, 2014) to include E. Cassirer to the rhetorical tradition in the course of analysis of Davos Debates of 1929 between E. Cassirer and M. Heidegger; and partially on explanation of the aspects of Cassirer’s thought that are considered as crucial for the development of rhetorical-philosophical anthropology of social meaning. The main conclusion lies in the thesis that the philosophy of symbolic forms of Cassirer creates the theoretical bases for the modern rhetorical philosophical anthropology as the teaching about the formation of social meaning.

Keywords: philosophy of culture, social meaning, symbolic forms, philosophical anthropology, rhetorical theory, the Davos debate, Heidegger, Cassirer, symbolic function, Swedish philosophy

Аннотация: В работе предлагается рассмотреть опыт конструирования концепций и учений о человеке в антропологии не с точки зрения содержания учений, а с точки зрения их концептуального устройства, метода и способа конструирования. Автор проводит концептуальную инвентаризацию этих способов и методов. В работе вводится определенный концептуальный конструкт, состоящий из онтологической установки, базовых принципов, онтологии мира, логической процедуры, понятийно-терминологического строя. Далее с помощью этого конструкта автор приводит варианты рефлексивного анализа того, что значит анализировать антропологические учения о человеке, и выделяет пять рефлексивных способов анализа таких учений: инвентаризация концептов, выявление логических дискурсов, ведения типологий наук, метафорической работы, предъявление авторского высказывания. Автор применил метод рефлексивного анализа и методологической инвентаризации способов и методов построения антропологического дискурса антропологических концептов ХХ века. Вкладом работы является введение методологических оснований и принципов построения антропологического дискурса при построении антропологических концептов, что дает шанс на преодоление разного рода редукций и сверхобобщений при концептуальной работе в антропологическом поле. Данный методологический каркас помогает автору развивать авторский концепт антропологической навигации.

Ключевые слова: антропология, метод, онтология человека, парадигмальная ориентация, навигация, логический дискурс, высказывание, онтологическая установка, ориентирование, автор

Abstract: This work examines the experience of developing the concepts and teachings about human in anthropology not from the standpoint of their content, but rather the conceptual structure, method and way of development. The author conducts a conceptual inventory of these ways and methods. The article introduces a certain conceptual construct consisting of the ontological paradigm, basic principles, ontology of the world, logical procedure and conceptual-terminological structure. Using this construct, the author provides the versions of reflexive analysis of what means to analyze the anthropological teachings about human, as well as determines five reflexive ways of analysis of such teachings: inventory of the concepts, description of logical discourses, typology of sciences, metaphoric work, presentation of author’s opinion. The author applies the method of reflexive analysis and methodological inventory of the ways and methods of framing the anthropological discourse of anthropological concepts of the XX century. The contribution lies in introduction of methodological grounds and principles of structuring the anthropological discourse in framing the anthropological concepts, which gives a chance for overcoming the various types of reductions and overgeneralization in in terms of conceptual work in anthropological field. This methodological framework helps the author to develop the authorial concept of anthropological guidance.

Keywords: logical discourse, navigation, paradigmatic orientation, human ontology, method, anthropology, utterance, ontological setting, orientation, author

Аннотация: Статья посвящена истории развития философии дара. Цель работы – проследить, как тема дара и дарообмена, разрабатываемая в русле этнографических исследований в первой половине XX века, в конечном счете превзошла пределы этнографии и социальной антропологии и стала предметом философской рефлексии на почве совершенно различных интеллектуальных традиций – от структурализма до постфеноменологии. Автор показывает, что попытки решить «загадку дара» привели к появлению особого дореалогического мотива в современной философии. Основные методы исследования – метод герменевтического анализа этнографических и философских текстов, затрагивающих тему дара, а также историко-генетический метод, используемый для установления истоков и ключевых вех развития дореалогии. В ходе исследования автор приходит к выводу, что на путях развития дореалогии философами были предложены четыре основных интерпретации дара. Во-первых, дар был открыт как архаичный, но при этом наилучший и предпочтительный принцип организации общественных связей. Во-вторых, в даре усмотрели исток властных отношений. В-третьих, живой опыт дарения был соотнесен с процедурой взаимного признания между людьми. Наконец, в-четвертых, были обнаружены основания для сближения понятия «дар» с таким важным понятием феноменологии как «данность».

Ключевые слова: дар, дореалогия, взаимность, признание, данность, Марсель Мосс, Жорж Батай, Поль Рикёр, Марсель Энафф, Жан-Люк Марион

Abstract: This article is dedicated to the history of evolution of philosophy of the gift. The goal of this work is to trace how the topic of gift and reciprocity of gifts, formulated within the framework of ethnographic studies in the early XX century, eventually exceeded the limits of ethnography and social anthropology, and became the subject of philosophical reflection on the background of widely different intellectual traditions – from structuralism to post-phenomenology. The author demonstrated that the attempts to solve the “riddle of gift” lead to the emergence of a specific dorealogical pattern in the modern philosophy. The author comes to a conclusion that on evolutionary path of dorealogy, the philosophers proposed the four key interpretations of the gift: 1) the gift was discovered as an archaic, but at the same time the best and most preferable principle of organization of the public relations; 2) the gift was viewed as a source of the relations of power; 3) the experience of gift giving was associated with the procedure of mutual recognition between people; 4) the grounds have been detected for aligning the concepts of “gift” with suc important concept of phenomenology as “givenness”.

Keywords: Paul Ricoeur, Georges Bataille, Marcel Mauss, givenness, recognition, reciprocity, dorealogy, gift, Marcel Henaff, Jean-Luc Marion

Аннотация: Предметом исследования в статье является философский анализ формирования нового социокультурного типа – «человека-техногенного» [20]. Осмысление нового социокультурного типа представлено с учетом его социальных, антропологических и других оснований. Важным аспектом выстраивания исследования является философский анализ виртуального пространства социальных сетей, т.е. непосредственного пространства функционирования «человека-техногенного». Предмет исследования конкретизируется в основном тексте статьи через изучение процессов самоидентификации “человека-техногенного", которые вносят новые черты в общие процессы обмена информацией. Методологической базой исследования является социокультурный подход, позволяющий выявить специфику вирт-пространства социальных сетей. Изучение проблемы формирования нового социокультурного типа – «человека-техногенного» проводится на основе антропологического подхода. Изучение уникальности современной культуры основывается на возможности парадигмы информационного общества, которая связывает связывающей основные факторы социальной динамики с технологическими инновациями. Научная новизна исследования состоит: 1) в обосновании того, что особое место в процессе самоидентификации «человека-техногенного» занимает глобальная сеть-Интернет и формирующиеся в ней виртуальные социальные сети, которые вносят специфические черты в общие процессы обмена информацией; 2) в доказательстве того, что в технологическом обществе значительная доля межличностных отношений строится через призму технических устройств, в результате чего изменяется структура общества, а следовательно и само общественное сознание. 3) в обосновании того, что благодаря беспроводным каналам информации создается бесчисленное количество контактов между людьми, изменяется качество общения. При этом непосредственный контакт сведен до минимума, физический объект представляет собой звуко-видео фантом.

Ключевые слова: виртуальное пространство, виртуализация, социальные сети, человек-техногенный, культурная идентичность, самоидентификация, сознание, культура, общество, человек

Abstract: The subject of this research is the philosophical analysis of formation of the new sociocultural type – a technogenic person. Comprehension of the new sociocultural type is presented with consideration of its social, anthropological and other grounds. An important aspect of research is the philosophical analysis of virtual space of the social networks, in other words, the direct space of functionality of a technogenic person. The subject of analysis is defined through examination of the self-identification processes of a technogenic person, which introduce the new features into the joint processes of information exchange. Methodology is based on the sociocultural approach that allows determining the specificity of virtual space of the social networks. Studying of the problem of formation of a new sociocultural type – a technogenic person – is conducted by the means anthropological approach. Examination of the distinctness of modern culture leans on the capabilities of the information society paradigm, which links the key factors of social dynamics with the technological innovations. The scientific novelty consists in the following: 1) substantiation of the fact that special place in the process of self-identification of a technogenic person holds the worldwide web and the virtual social networks emerging within, which in turn, introduce the specific features into the joint processes of information exchange; 2) proof that in technological society a significant portion of interpersonal relations is built through the prism of technological device, which leads to transformation in the social structure, and thus public consciousness itself; 3) substantiation that due to the wireless information channels is created a countless number of interpersonal contacts, which changes the quality of communication. Concurrently, the direct communication is reduced to the minimum, and a physical object represents an audio and video phantom.

Keywords: culture, consciousness, self-identification, cultural identity, technogenic human, social networks, virtualization, virtual space, society, people

Аннотация: Предметом исследования является антропологический кризис в современной медицине. Объектом исследования – антропологический кризис современности. Автор рассматривает такой аспект проблемы, как размывание привычного «естественно-природного» образа пациента до «трансформного» и «предмета биологического дизайна» в современной медицине, ведущий к смене принципов ее этического регулирования от традиционной медицинской этики на основе гуманистических установок Клятвы Гиппократа к биоэтике, ориентирующейся на нормы права. В качестве отправной точки изучаемой проблемы обозначено явление трансгуманизма. В процессе исследования использован диалектико-материалистический метод. В качестве основных научных подходов использованы историко-генетический, структурно-функциональный, герменевтический, социокультурный и аксиологический. В результате проведенного исследования автором сформулирован вывод о том, что в условиях смены научных парадигм в медицине, выражающихся смещением ее гуманистических принципов на естественнонаучные, и имеющемся антропологическом кризисе в культуре, назрела необходимость в пересмотре системы образования врачей, предполагающая увеличение объема гуманитарного раздела в учебных программах медицинских вузов. Особым вкладом автора в исследование темы является рассмотрение антропологического кризиса современности с привлечением теоретического аппарата медицины. Новизна исследования заключается в рассмотрении образа человека в медицине как антропологического образа здоровья в конкретной культуре.

Ключевые слова: антропологический кризис, медицина, образ человека, медицинская этика, биоэтика, Клятва Гиппократа, трансгуманизм, здоровье, норма, антропологическая редукция

Abstract: The subject of this research is the anthropological crisis in modern medicine. The object of this research is the anthropological crisis of modernity. The author examines such aspect of the topic as the blurring of customary “natural” image of a patient until the “transformed” and the “subject of biological design” in modern medicine that lead to shift of the principles of its ethical regulation from the traditional medical ethics based on the humanistic orientations of Hippocratic Oath to bioethics aligning itself with the legal rules. A benchmark for this research is the phenomenon of transhumanism. A conclusion is formulated that in terms of the shift of scientific paradigms in medicine, expressed in disposition of its humanistic principles towards naturalistic alongside the existing anthropological crisis in culture, emerges the need for reconsideration of the system of medical education that suggests the increase in the volume of humanitarian disciplines in curriculums of the medical universities. The author’s special contribution lies in the review of anthropological crisis of modernity involving the theoretical apparatus of medicine. The scientific novelty consists in the examination of human image in medicine as an anthropological concept of health in a particular culture.

Keywords: transhumanism, Hippocratic oath, bioethics, medical ethics, human image, medicine, anthropological crisis, health, norm, anthropological reduction

Аннотация: Автор рассматривает категорию деятельности в контексте ее антропологического значения. Хотя деятельность в отечественной философии и психологии традиционно расценивается как присущая специфически человеку, ее использование в спекулятивной диалектике Гегеля и естественном языке выходит за пределы человекоразмерности. Цель статьи заключается в уточнении традиционного марксистского подхода к определению сущности человека, в связи с чем предлагается использование категории дела для подчеркивания субъектного характера определения человека как ансамбля общественных отношений. В качестве методологии исследования используется марксистская диалектика и общелогические методы анализа и синтеза при рассмотрении содержания категории "деятельность" и ее связи с другими смежными понятиями. Новизна исследования заключается в выявлении эвристического потенциала категории "дело": дело как дело жизни выявляет творческий, неотчужденный и свободный характер деятельности вовлеченного в свое общественно-историческое бытие человека, т.е. с позиций его индивидуального, а не общественного бытия. Лишь в этом экзистенциальном измерении деятельность носит действительно антропоразмерный, а не социологизаторский характер. Категория дела может быть использована в качестве объяснительной в исследованиях по категории деятельности в философской антропологии и психологии.

Ключевые слова: деятельность, дело, положение дела, действие, диалектика, субъектность, общественные отношения, дух, топос, антропоразмерность

Abstract: The author examines the category of activity in the context of its anthropological meaning. Although activity within the framework of national philosophy and psychology is traditionally considered as specifically inherent to human, its application in speculative dialectics of Hegel and natural language exceeds the indicated boundaries. The goal of this article lies in clarification of the traditional Marxist approach towards determination of the human essence, due to which it is suggested to use the category of calling for emphasizing the subjective character of definition of a human as an ensemble of social relations. Methodology implies the methods of analysis and synthesis for examining the content of the category of “activity” and its relation to other adjacent notions. The scientific novelty consists in identification of heuristic potential of the category of “calling”: as a personal choice of activity that reveals the creative, undisposed and free character of activity of a human engaged in his socio-historical being, in other words, from the perspective of his individual, rather than social being. Only in this existential realm, the activity carries an actual anthropometric rather than sociologizing character. The category of calling can be used as explanatory in the studies in the category of activity within philosophical anthropology and psychology.

Keywords: topos, spirit, social relations, subjectivity, dialectic, act, status, calling, activity, anthropomorphism

Аннотация: Статья “ Социология сакрального Роже Кайуа” посвящена анализу фундаментальных для всей французской социологической школы в целом, и для коллежа социологии, основателем которого Кайуа являлся,в частности, понятий – сакральному и профанному. Рассматривая эту диалектическую пару в контексте различных сфер и состояний жизни общества ( праздника, карнававала, войны, игры), Кайуа приходит к выводу, что сама попытка демаркации профанной и сакральной областей является чрезвычайно важной для формирования общественного и религиозного сознания человека и всех процессов социализации. По Кайуа, сакральное и профанное очерчивают для индивида и общества те сферы, что святы и те, что прокляты; разрешенные и запретные; изведанные и неизведанные; поддающиеся и неподвластные человеческому влиянию. Целью настоящей статьи является реконструкция взглядов французского мыслителя на проблемы, связанные с сакральным и профанным и их влиянию на формирование социального и религиозного сознания.В качестве материала для анализа нами избраны работы Роже Кайуа и исследователей, в разное время заострявшие на данной теме свой исследовательский интерес. В Российской гуманитарной науке серьезных исследований, посвященных такому сложному и двусмысленному феномену, как сакральное, или священное, крайне мало.Потому анализ понимания этого феномена такой значительной для философской мысли 20-го века фигуры, как Роже Кайуа, представляется нам интересной и важной. Соотношение между священным и мирским в концепции Кайуа– это соотношение между свободой воли (профанная, знакомая и привычная человеку область, его “ жизненный мир”) и фатумом, провидением , традицией, сложившейся помимо личного воления индивида (сакральное) - областью высшей и непостижимой для понимания, одновременно и манящей и внушающей великий ужас. В отличие от некоторых современников, в частности, своего коллеги по коллежу социологии Жоржу Батаю, Кайуа оценивает разделение сфер сакрального и профанного как положительное явление, являющееся гарантом стабильности и несущее исключительно созидательные функции для человеческого сообщества.

Ключевые слова: сакральное, профанное, коллеж социологии, антропология, общество, религия, ритуал, миф, цикличность, запрет

Abstract: This article is dedicated to the analysis of the fundamental for the entire French sociological school as a whole, including the sociological college, the founder of which was Roger Caillois, notions of sacred and profane. Reviewing this dialectical dyad in the context of various spheres and conditions of life the society (holiday, carnival, war, game), Caillois comes to the conclusion that the very attempt of demarcation of the sacred and profane areas is extremely important for the formation of public and religious consciousness of a human and all of the processes of socialization. According to Caillois, sacred and profane depict for the individual and the society the spheres that are holy or cursed, allowed or prohibited, experienced or unexperienced, in control or beyond control of the human influence. The goal of this work consists in the reconstruction of views of the French thinker upon the questions associated with sacred and profane, as well as their impact upon the establishment of the social and religious consciousness. There are very few extensive research within the Russian humanitarian science that are dedicated to such complicated and ambiguous phenomenon as the sacred or holy. Therefore, the analysis of understanding of the phenomenon of an important for the philosophical thought of the XX century persona pf Roger Caillois represents great interest and value. Correlation between the sacred and the secular in R. Caillois’ concept reflects the correlation between the freedom of will (profane, familiar, and usual for a human area, his “living world) and fate, providence, and tradition formed beyond the personal will of an individual (sacred) – the area of the highest and incomprehensible, simultaneously tempting and terrifying. Unlike certain contemporaries, particularly his colleague Georges Bataille, Caillois assesses the separation of the spheres of sacred and profane as a positive phenomenon, which is the guarantor of stability and carries constructive functions for the human community.

Keywords: Prohibition, Return, Myth, Ritual, Religion, Society, Anthropology, College of sociology, Profane, Sacred

Аннотация: В центре статьи Поля Рикёра – проблемы философской антропологии, которые он изучает сквозь призму антиномичности человеческого существования. Наиболее специфичными и показательными для мыслителя являются внутренние антиномии человека: волевое и не-волевое, действие и испытание воздействия, автономия и уязвимость, способность и хрупкость. Рикёр стремится рассматривать их диалектически, сосредоточивая внимание на двусторонности человеческого желания – коренящегося в любви человека к себе и одновременно открытого бесконечному горизонту. В этом отношении философ обращается к понятиям характера и счастья, свидетельствующим о несоразмерности человека в плане практики: характер – это индивидуальный образ действия, который человек осуществляет благодаря своей свободе; счастье – это конечный пункт, к которому устремлена мотивация человека в целом. П. Рикёр – яркий представитель рефлексивной философии, опирающийся на идеи феноменологии и герменевтики, вместе с тем использующий в своих исследованиях ресурсы наук о человеке: этнологии, истории, экономики, социологии, лингвистики и др. В своём учении французский мыслитель остро ставит вопрос о человеке, его специфике и целостности. Он исследует человеческую реальность, идя по пути от мифа, философских разработок Платона, Паскаля, Кьеркегора к Канту и далее – к современности. Помещая в начало книги предлагаемую вниманию читателя работу, составители книги преследовали цель подтвердить антропологическое значение философии Рикёра, что порой подвергается сомнению незадачливыми исследователями по той простой причине, что сам мыслитель, признавая осуществление проекта философской антропологии «делом жизни», редко употреблял этот термин.

Ключевые слова: философская антропология, человек, чувственность, разум, жизненное, духовное, я-сам, действие, история, культура

Abstract: In the center of Paul Ricœur’s article are problems of philosophical anthropology, studied through the prism of antinomicity of human existence. The inner antinomies of a human, in the thinker’s opinion, are the most specific and demonstrative: voluntary and involuntary, action and trial of impact, autonomy and vulnerability, ability and fragility. Paul Ricœur attempt to examine them dialectically, focusing attention on the two-sidedness of human desire, which is rooted in human love for himself, and simultaneously, open to the limitless horizon. In this regard, the philosopher refers to the notions of character and happiness, which testify to the disproportionality of human in practice: character is the individual way of action that is realizes by a human because of his freedom; happiness is the final point, towards which human aims his motivation. Ricœur is a bright representative of the reflexive philosophy that is based on the ideas of phenomenology and hermeneutics, and at the same time, uses in its research the resources of the sciences about human: ethnology, history, economics, sociology, linguistics, etc. In his teaching, the French thinker raises a question about human, his specificity, and wholeness. He examines human reality taking the path from the myth, philosophical formulations of Plato, Pascal, Kierkegaard to Kant, and then modernity. Although Ricœu considered realization of the project of philosophical anthropology the “project of a lifetime”, but rarely used this term.

Keywords: Culture, History, Action, I-self, Spiritual, Vital, Reason, Sensibility, Human, Philosophical anthropology

Аннотация: Статья посвящена процессу выделения экзистенциального измерения болезни в культуре высокого и позднего Средневековья. На материале теологических учений данного периода показывается, каким образом болезнь становится принципиальным и неизбывным параметром человеческого онтоса. Анализ взаимосвязей сформированных здесь трактовок телесных расстройств с фундаментальными понятиями христианской антропологии служит акцентированию этической продуктивности средневековой семиотики болезни. Автор уделяет преимущественное внимание теологическим истолкованиям страдания в средневековой культуре и рассматривает, каким образом последние предрешали экзистенциальный аутопоэзис больных. Прослеживаемая в статье генеалогия экзистенциально-феноменологического измерения опыта болезни осуществляется посредством методологических установок истории идей на материале традиции осмысления больной плоти теологической антропологии Средневековья. Основными выводами проведенного исследования выступают, во-первых, что открытию экзистенциального ресурса болезни европейская культура обязана средневековой эпохе. Во-вторых, в статье концептуализированы сформированные в данных хронологических рамках основания культурной экологии страдания, в границах которой такое проявление дефектности человека как болезнь выступает культуросозидательной силой.

Ключевые слова: экзистенциал болезни, страдание, аутопоэзис, фактичность недуга, онтологическое измерение ущербности, рефлексия дефектности, грех, одухотворение факта, персонализация болезни, метанойя

Abstract: This article is dedicated to the emergence and development of the existential version of culture. The philosophy of culture as a specific sector of philosophical knowledge occurred in the pas millennium. Certainly a long period of the comprehension of culture as a peculiar phenomenon has preceded the emergence of the aforementioned discipline. The new direction of the understanding of culture originated the appearance of the philosophy of history. Having revealed the various opportunities of the cultural being, the historical knowledge contributed into the conception of adjacent area of philosophical reflection. The introduced into the discourse by Müller notion “Kulturphilosophie” has conclusively formed a new discipline. W. Windelband indicated that the academic philosophy of culture stood against positivism on one hand, and philosophy of life on the other. Nevertheless, it does not undermine the achievements in the area of understanding of culture that have established in positivism, as well as philosophy of life. As a result, the two different approaches towards comprehension of culture have formed. Neo-Kantians, having detected the multiplicity of cultures, turned the efforts towards the search of the universal foundations of culture. As far as the philosophy of culture and existentialism, the representatives of these directions based themselves upon the fact that the understanding of culture is impossible without submerging into the existential experience, as well as the roots of the inner world of a human as a creator of this phenomenon. The author uses the principle of historicism for comparison of the various approaches towards culture.  This allows observing not only the universalities of culture, but also the unusual versions of the cultural creativity. Many researchers believe that neither philosophy of life nor existentialism did not show interest towards culture. However, it is demonstrated that without revelation of the existential practice it is not possible no analyze the specificity of culture alongside the regularities of the historical-cultural process. These ideas are contained in the philosophical heritage of Søren Kierkegaard, whose views are being examined in this article.

Keywords: Transcendental idealism, Existentialism, Human, History, Universalities, Being, Choice, Existence, Culture, Philosophy

Аннотация: В статье анализируется концепция христианства Д. Бонфхеффера, сформулированная им в знаменитых «Письмах из тюрьмы». Бонхёффер объявляет о наступлении эры безрелигиозности и о необходимости в связи с этим фактом пересмотреть сущность христианства, противопоставив тем самым религию и христианство. Представление об «априорности» религии Бонхёффер считает ложным. Религия – это лишь временная стадия развития человека, и ее не нужно отождествлять с Христом. Можно преодолеть религию, не преодолев христианства. Как возможно христианство в обезбоженном мире? - задается вопросом Бонхёффер и находит ответ в понятии совершеннолетия современного христианина. Автор выделяет три смысловых блока теории Д. Бонхёффера – человек, религия, христианство, - и проводит философско-антропологический анализ каждого из них. По мнению автора, между антропологическим типом традиционного христианства и антропологическим типом христианства, обновленного Бонхёффером, обнаруживается разрыв. Мерою этого разрыва выступает фигура Бога, ибо у Бонхёффера трансцендентность Христа и вместе с тем суть христианства заключается в бытии для другого, то есть трансцендентное оказывается имманентным. Автор подчеркивает, что понятие совершеннолетия для Бонхёффера связано с упразднением понятия греха, а значит, и внутреннего мира человека, ибо в христианстве грех – это то, что не позволяет человеку слиться с миром. Модель человека, предложенная Бонхёффером, это модель человека, описываемого в терминах поверхности, для которой чужды бинарные оппозиции «тела и души», «мира и человека». Автор видит в концепции Бонхёффера предвосхищение философии Фуко. Равно как Фуко считает человека временной конфигурацией, след от которой может так же быстро исчезнуть, как рисунок на прибрежном песке, Бонхёффер полагает внутренний мир и религиозность, преходящими явлениями. Оба мыслителя обращены к ситуации пост-человечества, которую Бонхёффер именует безрелигиозностью. Критика религии Бонхёффера выстраивается на представлении о локальности культа, и, следовательно, отсутствии связи с реальной жизнью. Автор обнаруживает, по крайней мере, две взаимосвязанные причины, по которым эта критика проблематична. Во-первых, культ – это то, что имеет дело с тотальностью человека. Плотно связанные между собой символы позволяют человеку иметь целостное сознание. Во-вторых, символические действия лежат в основании практических, а потому устранить их – значит устранить основания жизни. Если человек – это бессмыслица в мире, то символ – это антропологический ответ этой бессмыслице.

Ключевые слова: символическое действие, религия, культ, смерть человека, сознание, христианство, Д. Бонхёффер, грех, теология, трансцендентное

Abstract: This article analyzes the Dietrich Bonhoeffer’s Christian concept, formulated in his famous “Letters and Papers from Prison”. Bonhoeffer proclaims the beginning of the unreligious era and the need, due to this fact, to reconsider the essence of Christianity, thus counterpointing religion and Christianity. The idea of the “apriority” of religion is considered erroneous by Bonhoeffer. Religion is just a temporary stage of human development, and it should not be identified with Christ. It is possible to overcome religion without overcoming Christianity. Is Christianity possible in a godless world? – wonders Bonhoeffer, and finds the answer in the notion of maturity of the modern Christian. The author distinguishes three conceptual blocks of Bonhoeffer’s theory – man, religion, Christianity, and conducts a philosophical-anthropological analysis of each of them. In the author’s opinion, there us a gap between the anthropological types of traditional Christianity and the anthropological type of Christianity renewed by Bonhoeffer. The measure of this gap serves the figure of God, because according to Bonhoeffer, transcendence of Christ and therewith the essence of Christianity consists in the being for other, i.e. the transcendent becomes immanent. The author underlines that the notion of maturity for Bonhoeffer is associated with elimination of the notion of sin, in other words the inner world of a man, because in Christianity, sin is something that does not allow a man to become one with the world. The proposed by Bonhoeffer model of man is the model, to which the binary oppositions of “body and soul” and “human and world” are foreign. The author notices in Bonhoeffer’s concept the vision of Foucault’s philosophy. Foucault believes that human is a temporary configuration that can vanish as quickly as an image on shore sand, while Bonhoeffer suggests that the inner world and religiousness are transitional phenomena. Both thinkers are turned to the situation of post-humanity, which Bonhoeffer considers to be unreligious.

Keywords: Dietrich Bonhoeffer, Christianity, Conscience, Death of a man, Cult, Religion, Symbolic action, Sin, Theology, Transcendent

Аннотация: В статье сквозь призму соотношения свободы и долга, веры и разума рассматривается сущность человека и ее онтологические основания. Выделяются две концепции человеческой сущности: сущность человека определяется как внутри самого человека, так и выносится во вне его. Отмечается, что в наше время складывается новый тип человека – человек без сущности; раскрываются некоторые черты такого человека; акцентируется внимание на процессах дегуманизации, свойственных современному обществу, на опасности идеализации средневековья, на неправомерности некритического отношения к истории. В качестве методов исследования, помогающих раскрыть сущностные основания человека в их связи с долгом, свободой и разумом, используются диалектический и феноменологический. Делается вывод, что вынесение сущности человека во вне (делегирование ее Богу, Абсолютной идее и т.п.) рождает человека долга, который стремится осуществить извне данную ему сущность, и ограничивает его свободу. Подобный тип человека дает нам средневековая культура. Второй вариант человеческой сущности – сущность человека внутри него, – напротив, подразумевает под собой изначально более свободного человека.

Ключевые слова: человек, сущность, долг, свобода, античность, средневековье, разум, человек без сущности, скука, экзистенция

Abstract: This article examines the human essence and its ontological foundations, through the prism of interrelation between freedom and duty, faith and reason. The author determines two concepts of human essence: inside the actual human, as well as outside. It is noted that in our times a new type of human is being formed – human without essence; certain features of such human are being revealed; attention is focused on the processes of dehumanization characteristic to the contemporary society, as well as on the danger of idealization of Medieval times, and improperness of noncritical approach to history. Conclusion is made that taking of human essence outside (delegation of it to God, Absolute idea, etc.) gives birth to a person of duty, who strives to carry out the given to him essence from outside, and limit his freedom. A similar type of human we can observe in Medieval culture. A second type of human essence – is inside human; and initially it implies a freer human.

Keywords: Human, Essence, Duty, Freedom, Antiquity, Medieval times, Reason, Human without essence, Dullness, Existence

Аннотация: Статья посвящена исследованию детерминации эстетической антропологии как специфического философского направления, особенно отчетливо заявившего о себе в течение последних 15 лет. Объектом исследования является пространство эстетико-антропологического поиска, сформировавшееся именно в России на основе отечественных культурных традиций. Предметом исследования является специфика и закономерность российского «следа» в природе такого рода антропологии, которая уходит своими корнями в глубь эстетического переживания. Автор подробно рассматривает эту закономерность, которая прослеживается не только в собственно философских идеях русских философов последних двух веков, но и в особенностях этического и эстетического «начала» в русском искусстве, главным образом в русской литературе. Показано, что именно русской литературе (Н.В.Гоголь) и русской философии (В.В.Зеньковский) эстетическая антропология обязана и своим названием, и своим рождением. Методологической основой исследования выступает особым образом оформившаяся методология собственно эстетической ан¬тропологии, которая помимо общенаучных методов использует до¬полнительные и специфические. К специфическим эстетико-антропологическим методам относятся такие, как иносказание, олицетворение, преображение, «возведение в степень», предвосхищение, художественная интуиция, исповедальность, принцип зеркальности самосознания, самообнаружение че¬рез творчество и приключение, портретизм, фигуративность Основными выводами исследования являются следующие обоснования: собственно философский теоретический синтез, осуществляющийся в форме эстетической философии, потребовал длительной предварительной подготовки русской философии и русской художественной культуры. Такой подготовительной платформой выступил синтез чувств, эмоций, переживаний, мыслей и действий, наиболее ярко представленный как раз в искусстве, а также «аксиологический синтез» наиболее фундаментальных ценностей русской культуры. В доказательство автором был предложен достаточно глубокий экскурс в русское философское человековедение. Обоснован тезис об ограниченности самопознания в рамках чисто логического синтеза рассудка. В этой связи показано, что русская философия апеллирует к подготовленному, одухотворенному, хорошо воспитанному разуму, выступающему несомненной вершиной, но одновременно нуждающемуся в истинах нравственной и эстетической культуры. Для сравнения русского философского капитала, накопленного в эстетико-антропологической области, с западноевропейским осмыслением проблемы, автором приводится работа Ж.Рансьера «Эстетическое бессознательное», раскрывающая ситуацию с позиций, более близких Европе. Бесспорной новизной исследования является представление эстетического направления современной антропологии в своеобразном зеркале отечественной и зарубежной художественно-мыслительной практики.

Ключевые слова: человеческая сущность, самопознание, красота, София, сердце, аксиологический синтез, смутное познание, пафос, логос, художественная мысль

Abstract: This article is dedicated to the determination of the aesthetic anthropology as a specific philosophical direction, which most vividly asserted itself over the last 15 years. The object of this research is the space of the aesthetic-anthropological search, which was formed namely in Russia, based on the local cultural traditions. The subject is the specificity and regularity of the Russian “footprint” in the nature of such type of anthropology, which takes its roots in the depth of aesthetic experience. The author thoroughly examines this regularity, which is traced not only in the very ideas of the Russian philosophers over the last two centuries, but also in the peculiarities of the ethic and aesthetic “beginning” in the Russian art, first and foremost in the Russian literature. It is demonstrated that aesthetic anthropology owes its name and origin to Russian literature (N. V. Gogol) and Russian philosophy (V. V. Zenkovsky). The specific aesthetic-anthropological methods are the following: allegory, embodiment, creative intuition, principle of reflectiveness of self-consciousness, “exponentiation”, anticipation, self-discovery through creativity and adventure, and others. Among the main conclusions are the following substantiations: the philosophical theoretical synthesis, carried out in the form of aesthetic philosophy, required a lengthy preparation of the Russian philosophy and art culture; such platform became the synthesis of feelings, emotions, experience, thoughts, and actions, as well as the “axiological synthesis” of the most fundamental values of the Russian culture. The author suggests a quite deep insight into the Russian philosophical humanology, and justifies a thesis on the limitation of self-consciousness within the framework of a pure logical synthesis of mind. It is demonstrates that the Russian philosophy appeals to the prepared and inspired reason, that represents the pinnacle, but at the same time is in need of truths of moral and ethical culture.

Keywords: Paphos, human essence, self-cognition, beauty, Sofia, beauty, axiological synthesis, vague knowledge, Logos, creative thought

Аннотация: Традиционные психологические исследования личности человека являются недостаточными для понимания личности в её целостности и предельной завершённости, и, соответственно, не позволяют выстроить целостный образ личности гения. В рамках развиваемого автором нового оригинального направления философской антропологии, определяемого как «характерология гениальности», предпринята очередная попытка представить новый взгляд на проблему гениальности, как проблему не просто психологическую, но прежде всего философско-антропологическую, такую проблему, без разрешения которой невозможно глубокое понимание сущности человека, ведь именно вершинные состояния духа, к которым как раз и относится гениальность, наиболее ярко освещают тот микрокосм, который мы называем человеком. В настоящей статье, для утверждения и обоснования представленного здесь оригинального подхода к исследованию человеческого гения, автор обращается к анализу творческой жизни выдающегося французского писателя и мыслителя Оноре де Бальзака (1799–1850). Этот выбор не случаен, поскольку творческая жизнь Бальзака наиболее ярко, рельефно и объёмно являет исследователю следующие феномены гениальности: феномен поступка, своеобразие ума гения, ценностно-смысловые устремления гения, творческий дар и назначение гения. Немаловажным для такого выбора является и то, что сам Бальзак был незаурядным исследователем гениальности.

Ключевые слова: философская антропология, характерология гениальности, Оноре де Бальзак, творческая жизнь гения, феномены гениальности, феномен поступка, ценности и смыслы, своеобразие ума гения, творческий дар, назначение гения

Abstract: Traditional psychological researches of personality are rather insufficient to undertand personality from the point of view of its integrity and completeness, neither do they allow to create an integral image of genius personality. Within the framework of an original branch of philosophical anthropology developed by the author of the present article and called 'characterology of genius', the author makes another attempt to view the problem of genius in a new light as rather a philosophical and anthropological problem than merely psychological issue. According to the author of the article, without solving this problem it would be impossible to fully understand the essence of human taking into account that the supreme states of spirit including genius throw light on that microcosm which we call 'human'. To prove and substantiate his original approach to studying human genius, the author analyzes creative life of a famous French philosopher and author Honore de Balzac (1799–1850). It was not by accident that the author chose Balzac for his research. Balzac's life presents the most visible phenomena of genius such as the phenomenon of action, peculiarities of a genius mind, values and aspirations of genius, creative genius and mission of a genius. The fact that Balzac also researched the phenomenon of genius in his works is important, too. 

Keywords: philosophical anthropology, characteristics of a genious, Honoré de Balzac, creative life of the genius, phenomena of genius, phenomenon of action, values and meanings, peculiarities of a genius mind, creative genius, mission of a genius

Аннотация: В статье выделены и сопоставлены между собой содержательные элементы платонизма и аристотелизма в концепциях природы человека восточной патристики, трансгуманизма и биоконсерватизма. Важнейшая задача статьи – выделение ответов трех концепций на вопросы о природе человека в современной философской антропологии: (1) о степени важности биологиче-ского компонента природы человека; (2) о тождественности природы человека его разуму; (3) о возможности дальнейшей эволюции природы человека технологическими средствами; (4) о степени совершенства природы человека. Автор исходит из методологической триады «структура – функционирование – развитие», дополненной оценкой совершенства, в контексте исторического диалога платоновского и аристотелевского понимания природы человека. Восточная патристика и трансгуманизм в понимании структуры и функционирования природы человека исходят с позиций платонизма, а биоконсерватизм – аристотелизма. В трансгуманизме деятельность разума не зависит от эпифеноменально понимаемого тела. В восточной патристике развитие природы человека понимается с преформистских позиций (платонизм), а в трансгуманизме и биоконсерватизме – с эпигенетических (аристотелизм). Трансгуманизм выступает за дальнейшую эволюцию технологическими средствами (открытая природа человека), биоконсерватизм и восточная патристика – против (закрытая природа че-ловека). В восточной патристике и биоконсерватизме природа человека с позиций оценки совершенства понимается как совершенная, а в трансгуманизме – как несовершенная. В итоге выделено три варианта понимания природы человека: совершенная закрытая разумная природа человека (восточная патристика), несовершенная открытая разумная природа человека (трансгуманизм) и совершенная закрытая телесно-разумная природа человека (биоконсерватизм). Полученный результат позволяет приблизиться к пониманию природы человека, более адекватному проблемам современной эпохи.

Ключевые слова: антропология, природа человека, сущность человека, восточная патристика, трансгуманизм, биоконсерватизм, преформизм, эпигенез, платонизм, аристотелизм

Abstract: In his article Dolin has identified and compared the substantial elements of platonism and aristotelism in concepts of human nature of oriental patristics, transhumanism and biological conservatism. The main purpose of the article is to define responses of the three concepts to contemporary problems of human nature: (1) the degree of importance of the biological component in human nature; (2) the equivalence of human nature to his mind; (3) the possibility of further evolution of human nature; (4) the level of perfection of human nature. The author bases his research on the methodological triad «structure – functioning – development» in addition to evaluation of perfection in terms of the historical dialogue of platonic and aristotelian perceptions of human nature.  In their understanding of structure and functioning of human nature the oriental patristics and transhumanism refer to the provisions of platonism while biological conservatism refers to aristotelism. The mind functioning does not depend on epiphenomenal body in transhumanism. Oriental patristics sees the development of human nature based on the provisions of performationism (platonism) and transhumanism and biological conservatism views the development of human nature based on epigenetic ideas (aristotelism). Ttranshumanism advocates for further evolution of human nature by the means of technological tools (open human nature), biological conservatism and oriental patristics advocate against such tools (closed human nature). In oriental patristics and biological conservatism human nature is understood as perfect and transhumanism regards it to be imperfect. As a result, the author of the article describes the three versions of the conceptual perception of human nature: the perfect closed rational human nature (oriental patristics), the imperfect open rational human nature (transhumanism) and the perfect closed physical and rational human nature (biological conservatism). The research results allow to approach closely to understanding of human nature and to more adequate understanding of the challenges of modern time.

Keywords: platonism, anthropology, human nature, human essence, oriental patristics, transhumanism, biological conservatism, preformationism, epigenesis, aristotelism

Аннотация: Статья представляет собой продолжение исследования, тематика которого связана с антропологическим значением «живой метафоры» в наследии известного французского мыслителя. Предметом подробного рассмотрения является парадоксальная природа «живой метафоры», антропологическая роль которой интерпретируется из представленной исторически временной интриги в его самой значительной по глубине и объёму работе «Время и рассказ». Особое внимание также уделяется формированию общего понимания таких понятий как мимесис и пойесис, в связи с чем, интрига живой метафоры получает всё более отчётливую антропологическую оценку по мере своего становления в произведении автора. Таким образом, в статье производится попытка представить антропологическое значение «живой метафоры» через распознавание подразумеваемых образов в дискурсе Поля Рикёра, при которых данная им историческая и поэтическая интрига присваивается интерпретирующим существом. В методологической и теоретической основе второго исследования, как и в предыдущей работе, нашли отражение положения философской герменевтики. Метод исследования, таким образом, – герменевтический метод, заключающийся в антропологическом прочтении как философской интерпретации дополнительных смысловых значений изучаемого текста по отношению к подразумеваемой Полем Рикёром «живой метафоре» Научная новизна исследования, её основополагающая теоретическая идея базируется на следующих предпосылках: 1) впервые в отечественной философии прослеживается антропологическое осмысление феномена «живой метафоры» в её непосредственной для стиля Рикёра динамике; 2) отмечено, в какой степени интрига «живой метафоры» тесно связана с историко-философской и антропологической направленностью работ Поля Рикёра, являясь многообещающим подходом к пониманию временной и нарративной идентичности человеческого бытия; 3) проанализирована теоретическая база философско-исторической и научно-популярной литературы, имеющей отношение к интриге «живой метафоры» во «Времени и рассказе» с точки зрения современной антропологии; 4) осуществлена попытка собственного исследования временной интриги «живой метафоры» с учётом её антропологического значения; 5) дано философское обоснование творческой составляющей метафорической деятельности и её прогрессивной роли в становлении общества. В статье автор приходит к выводам о композиционном компоненте «живой метафоры» как инновационной метафорической деятельности, присущей французскому мыслителю, вопреки подражательной функции человеческого творчества, подразумеваемой им вообще во «Времени и рассказе». Поль Рикёр создаёт новую модель языка, структурно связывая интерпретацию фактов исторического жизнеописания с метафорически живой, протекающей референцией, давая также возможность читателю «мыслить ещё», исходя из «здесь и сейчас» собственно предпринимаемого образа мыслей. Критическая антропологическая оценка такой модели оживления исторических событий не предполагает, что метафорическое описание есть отражение непосредственно качественно сознающих свою деятельность во времени известных людей прошлого. Являясь средством выражения и распространения в совокупном антропологическом плане, историческая интрига, описываемая с помощью «живой метафоры» содержит в себе негласно согласующую референцию, способствующую возобновлению метафорической коммуникации.

Ключевые слова: художественное место, место времени, перипатетическая перипетия, мимесис, пойесис, режим оживления, режим обработки, живая метафора, метафорический просвет, стягивание

Abstract: The present article is the continuation of the research of the anthropological meaning of the 'living metaphor' in the heritage of a great French philosopher. The subject under review is the paradoxical nature of the 'living metaphor' which anthropological role is being interpeted in terms of the historically presented time 'intrigue' in Paul Ricoeur's most fundamental and largest work 'Time and Narrative'. Special attention is also paid to the development of the general definitions of such terms as mimesis and poesis wherefore the intrigue of the living metaphor receives a better anthropological evaluation with reference to its development in the author's work. Therefore, in his article Cholanyuk makes an attempt to describe the anthropological meaning of the 'living metaphor' through recognition of implicated images in Paul Ricoeur's discourse during which the historical and poetic intrigue is assigned by a person who does the interpreting. Methodological and theoretical grounds of this research consist of the provisions of philosophical hermeneutics just like the grounds of the previous research. Thus, the main research method is the hermeneutic method that involves anthropological and philosophical interpretation of additional meanings of a text with reference to the ‘living metaphor’ described by Paul Ricoeur. The scientific novelty of the research and the main theoretical concept thereto are based on the following provisions: 1) the present research is the first one in Russian philosophy to trace back the development of the anthropological definition of the phenomenon of the ‘living metaphor’ in Paul Ricoeur’s hermeneutics; 2) the researcher establishes to which degree the intrigue of the 'living metaphor' relates to the historico-philosophical and anthropological focus of Paul Ricoeur's works  and constitutes an promising approach to understanding the time-related and narrative identity of human being; 3) the researcher analyzes the theoretical basis of the philosophico-historical and popular scientific literature that can be related to the intrigue of the ‘living metaphor’ in Paul Ricouer's 'Time and Narrative' from the point of view of modern anthropology; 4) the researcher also makes his own attempt to study the time-related intrique of the 'living metaphor' taking into account the anthropological meaning thereof; 5) the researcher provides philosophical grounds for the creative constituent of the metaphoric activity and describes the progressive role of the metaphor in the development of the society.  In this article the researcher comes to the conclusion about the compositional constituent of the 'living metaphor' as an inovative metaphoric activity that was the attribute of the French philosopher disregarding the imitative function of human creativity generally implied by Paul Ricoeur in his 'Time and Narrative'. Paul Ricoeur creates a new language model through structurally relating interpretation of historical facts to the living metaphor, thus giving to a reader to 'think more' based on the 'here and now' way of thinking.  Critical anthropological evaluation of such a model of reenactment of historical events does not assume that metaphoric description is nothing else but the reflection of famous peoples of the past. Being a mean of expression and distribution of an idea in general anthropological terms, the historical intrigue described with the help of the 'living metaphor' contains the reference of the author that encourages the continuation of the metaphoric communication.

Keywords: living metaphor, modus operandi, modus vivendi, poesis, mimesis, peripatetic peripeteia, place of time, artistic place, metaphorical light, tightening

Аннотация: В статье рассматриваются основные модели репрезентации телесности в этико-философской перспективе. Автор выделяет следующие подходы («парадигмы) репрезентации концептов «тело», «телесность» в современной философии: 1) «парадигма» бытия (экзистенциальный, холистический подход к телу); 2) «парадигма» обладания (инструментальное, функциональное понимание телесности); 3) «парадигма» конструирования (тело как проект, артефакт технологий). Каждая из данных моделей подразумевает определенный нормативный контекст и задает тот или иной способ формирования антропологических границ и антропологической нормы. Применяя историко-философский подход и этический анализ автор демонстрирует, как в жизни современного человека «разыгрывается» диалектика бытия, обладания и конструирования. Автор приходит к выводу, что в эпоху интенсивного технологического развития «техники тела» как результат внешнего социокультурного преобразования биологического субстрата (телесности) постепенно трансформируются в техники тела как результат симбиоза жизни и технологии. Потенциальное встраивание биотехнологий в человеческое тело, воспроизводящее эффекты социализации и обучения, появление которых ранее зависело от культуры, способствует формированию новых способов "заботы о себе."

Ключевые слова: тело, телесность, философия тела, этика телесности, антропологическая границы, киборгизация человека, забота о себе, конструирование человека, проектирование человека, телесноориентированные исследования

Abstract: The article is devoted to the main models of physicality in ethics and philosophy. The author of the article describes the following approaches ('paradigms') to the concepts of 'body' and 'physicality' in modern philosophy: 1) the 'paradigm' of existence (existential or holisti approach to body); 2) the 'paradigm' of possession (instrumental or functional concepts of body); 3) the 'paradigm' of construction (body as a project or a technological artefact). Each model involves particular standards and sets a certain type of formation of anthropological borders and anthropological norms. By applying the historical-philosophical approach and ethical analysis, the author demonstrates that in a life of a modern man there is always the dialectics of existence, possession and construction. The author concludes that at the epoch of the intensive technological development, body technologies created as a result of the external socio-cultural transformation of the biotic substrate ('physicality') are gradually turning into the body techologies that are the results of the symbiosis between life and technology. Potential integration of biotechnologies into a human body that have the effects of socialization and education creates new forms of 'self-care'. 

Keywords: body, physicality, philosophy of body, ethics of physicality, anthropological borders, cyborgization of man, self-care, construction of man, designing of man, body-oriented researches

Аннотация: По мнению автора статьи, существует две основные стратегии в рефлексии о сакральном. Согласно первой стратегии, сакральное понимается как антропологическая структура, согласно второй - как противостоящее структуре неструктурируемое. В статье анализируется наиболее распространенная в европейской традиции топография антропологического пространства, которая отводит сакральному роль первичной бесформенной данности, удерживаемой структурой. Причисляя к такому подходу З. Фрейда, Ж. Батая, К. Пеньо, Р. Кайуа, В. Тернера, М. Дуглас, Р. Жирара, автор критически анализирует их теории. Рефлексия теорий сакрального позволяет автору найти инвариант и выявить основные теоретические проблемы, связанные с ним. Общим для такого подхода является представления о табу как о том, что создается для того, чтобы быть нарушенным; о празднике как сакральном времени преступлений, о жертве - как трате, не дозволенной в обычное время, и ритме как том, что с необходимостью позволяет во времени проявиться сакральному. Среди наиболее серьезных теоретических проблем подхода автор выделяет следующие: невозможность отличить человека и животного и, как следствие, обосновать потребность неструктурируемого в форме; сочетание хаоса антиструктуры и понятий сознания и социальности.

Ключевые слова: сакральное, антропологический хаос, неструктурируемое, сознание, философская антропология, табу, преступление, праздник, насилие, трата

Abstract: According to the author of the article, there are the two basic approaches to defining the sacral. Based on the first approach, the sacral is understood as an anthropological structure, the second approach views the sacral as a nonstructured anthropological phenomenon. In her article Rostova analyzes the classification of anthropological space which is the most common in Europe. In this classification the sacral plays the role of the primary shapeless givenness confined by the structure. Based on Rostova, that approach was practiced by Sigmund Freud, Georges Bataille, Roger Caillois, William Turner, Mary Douglas and Rene Girard. Rostova carries out a critical analysis of their theories. Analysis of theories of the sacral has allowed Rostova to find the invariant and define the main conceptual problems associated with it. The common ideas typical for this approach include the concept of taboo as something to be broken; the concepts of holiday as a sacral time for committing a crime, of a victim as a waste not allowed at the usual time and of a rhythm allowing the sacral to happen in the course of time. Among the most serious theoretical issues of this approach, the author names the following: inability to differentiate human from an animal and, therefore, to prove the need for the non-structured within a structure; and combination of the chaos of anti-structure and the concepts of consciousness and sociality.

Keywords: sacral, anthropological chaos, non-structured, consciousness, philosophical anthropology, taboo, crime, holiday, violence, waste.

Аннотация: Прослеживается становление биосоциокультурной модели природы человека, исходя из которой определяются основные исторические эпохи, тенденции и перспективы его бытия и развития в современном мире. Прогнозируется нарастающее усиление процессов и явлений, свидетельствующих о культуроцентристской модификации природы человека. Подчеркивается, что вопреки существующим опасениям (М. Бертильссон, Ж. Бодрийяр) данное обстоятельство означает не «конец» и не «имплозию» социальной и природной определенности человека, но преобразование присущей им меры действия уровнями особенного и единичного. На основе критического анализа идей отечественных и зарубежных мыслителей (Э.В. Баркова, В.Е. Давидович, Б. Латур, М.С. Каган, Ю.М. Федоров, А. Шюц), обосновывается гипотеза о специфическом способе бытия и функционирования культуры как внутренне противоречивом единстве объективированного субъекта и субъективированного объекта. Трактуя «вещь», «норму», «ценность» и «символ» в качестве основных и всеобщих форм, автор делает вывод об актуальности и методологической значимости для конкретно-научных исследований системного синтеза предметной (Э. Дюркгейм), нормативной (К. Леви-Стросс), ценностной (Г. Риккерт) и символической (Э. Кассирер) концепций культуры.

Ключевые слова: методология, природа человека, архаика, цивилизация, культура, вещь, норма, ценность, символ, человекотворческий потенциал

Abstract: The author of the article describes the development of bio-socio-cultural model of human nature. Based on this model, the author defines the main historical epochs, tendencies and prospects of the existence and development of human in a modern world. The author predicts an increasingly reinforcement of processes and phenomena indicative of culture-centered modification of human nature. The author underlines that despite the concerns expressed by Margareta Bertilsson and Jean Baudrillard, this circumstance does not mean the end or implosion of social or natural determination of human but transformation of the level of their activity. Based on the critical analysis of the ideas of Russian and foreign philosophers (E. Barkova, V. Davidovich, B. Latour, M. Kagan, Yu. Fedorov and A. Schutz), the author establishes the hypothesis about a particular way of existence and functioning of culture as an internal contradictory unity of an objectified subject and subjectified object. Interpreting ‘item’, ‘standard’, ‘value’ and ‘symbol’ as the main and general forms, the author makes a conclusion about the methodological importance of the subjective (David Durkheim), standard (Claude Levi-Strauss), axiological (Heinrich Rickert) and symbolic (Ernst Cassirer) concepts of culture.

Keywords: methodology, human nature, archaic character, civilization, culture, item, standard, value, symbol, human creating potential.

Аннотация: Беседа А.С. Нилогова с П.С. Гуревичем посвящена современным трендам отечественной философской антропологии. Речь идёт о работах В.А. Кутырёва и Ф.И. Гиренка и других философов, связанных с этой темой. Каждый из авторов отстаивает определённую, ясно обозначенную позицию в философском постижении человека. В.А. Кутырёв выступает последовательным критиком инновационизма в том варианте, который предложен трансгуманизмом. Он доказывает, что в современной культуре обозначилось влечение к смерти и это представляет угрозу для человечества. Ф.И. Гиренок, позиционируя себя в качестве археоавангардиста, предлагает собственную версию тех концепций, которые сложились в истории философии и отражают интерпретацию человека. В дискуссии используются методы исторического анализа, помогающие выявить тенденции в осмыслении философско-антропологической темы. Применяется также герменевтический подход, позволяющий истолковать современную ситуацию в отечественной философской антропологии. Новизна дискуссии в том, что её участники стремятся понять направленность философской рефлексии, сопряжённой с постижением человека, выявить её основные проблемы, сопоставить позиции, позволяющие уточнить смысл полемических расхождений. В разговоре отмечается, что следует расширить диапазон самой тематики, обсудить исторические судьбы русской философии, охарактеризовать возможное влияние философии на современные элиты.

Ключевые слова: философия, философская антропология, человек, влечение к смерти, художественная литература, «смерть человека», безумие, трансгуманизм, технологические проект, киборг

Abstract: The conversation of A. Nilogov with P. Gurevich is devoted to the modern trends in Russian philosophical anthropology. They talk about works written by V. Kutyrev, F. Girenokand other philosophers. Each author maintains his own definite position in philosophical understanding of human. V. Kutyrev, for example, shows himself as a consistent critic of innovationism as it was introduced in trans-humanism. V. Kutyrev proves that modern culture demonstrates the death instinct and this creates a threat for the humanity. F. Girenok holds himself as anarcheo-avantgardist and offers his own variants of the concepts that have been formed in philosophy and reflect interpretations of human. In their discussion A. Nilogov and P. Gurevich used the methods of historical analysis allowing to define trends in philosophical anthropology. They also applied the hermeneutic approach that allows to interpret the current situation in Russian philosophical anthropology. The novelty of the discussion is that the participants of the discussion tried to understand current trends in philosophy that are related to human, to discover the main issues of philosophy, to compare different positions and to clarity the meaning of polemic arguments. A. Nilogov and P. Gurevich noted that the range of issues under discussion should be expanded and historical fates of Russian philosophy should be discussed as well as possible influence of philosophy on modern elites.

Keywords: philosophy, philosophical anthropology, human, death instinct, fiction, ‘death of human’, insanity, transhumanism, technology project, cyborg.

Аннотация: Статья посвящена вопросам методологии решения философско-антропологических задач на материале поэм Гомера и изречений «начальных мыслителей» (Гераклита и Парменида). Обычно эти задачи решаются за счет приписывания древнегреческим текстам более поздних представлений и понятий. Именуя такой подход стилизацией, автор указывает на его проблематичность и ищет альтернативный путь. Цель статьи – задать методологические основания способа, открывающего перспективу выхода за рамки стилизации. В результате намечается путь, который состоит в исследовании античного человека через практики, схваченные в словах и речах Гомера, Гераклита и Парменида. Именуя такой подход стилизацией, автор указывает на его проблематичность и ищет альтернативный путь. Цель статьи – задать методологические основания способа, открывающего перспективу выхода за рамки стилизации. В результате намечается путь, который состоит в исследовании античного человека через практики, схваченные в словах и речах Гомера, Гераклита и Парменида.

Ключевые слова: человек, античность, философская антропология, Гомер, Гераклит, Парменид, стилизация, действительность, истина, личность

Abstract: The article is devoted to the methodological concepts lying in the basis of the solution of philosophical and anthropological tasks based on Homer’s poems and expressions of the ‘first philosophers’ (Heraclitus and Parmenides). These tasks are usually solved by applying later concepts and terms to interpretation of ancient Greek texts. By calling that approach ‘stylization’, the author of the present article points out obvious disadvantages of it and tries to find an alternative approach. The purpose of the article is to establish methodological grounds for another approach which would go beyond the limits of the ‘stylizing’ approach. As a result, the author outlines the approach to studying the ancient man through practices mentioned in speeches and orations of Homer, Heraclitus and Parmenides.

Keywords: human, ancient times, philosophical anthropology, Homer, Heraclitus, Parmenides, stylization, truth, personality.

Аннотация: Предметом исследования настоящей статьи являются философско-антропологические воззрения Чижевского, отраженные в двух его собственно метафизических трудах, один из которых называется «Основное начало мироздания. Система космоса. Проблемы», а второй – «Электронная теория и генезис форм. Проблема». Большое внимание уделено не только общей характеристике обозначенных работ и реконструкции философских представлений Александра Леонидовича о человеке, но и указанию на контексты, в коих они могут быть задействованы, постановке вопросов, возникающих при их осмыслении. Исследование философско-антропологических взглядов Чижевского осуществляется с учетом того обстоятельства, что его творчество принадлежит к традиции русского космизма, дабы продемонстрировать как «вписанность» идей «Леонардо да Винчи XX века» в рамки определенного течения мысли, так и своеобразие последних. При написании работы использовались следующие методы: анализ текстовых источников (в том числе рукописей фонда 1703 Архива Академии Наук Российской Федерации), сравнение, анализ, синтез, индукция и дедукция, классификация, обобщение, исторический метод. Научная новизна исследования заключается, прежде всего, в реконструкции философско-антропологических воззрений Чижевского, содержащихся в тех работах космиста, где он выступает преимущественно как мыслитель, а также указании коннотаций и проблем, коими чреваты соответствующие воззрения. На основании того, что метафизические представления Александра Леонидовича о человеке являются частью его пусть не совсем систематизированной философии, мировоззрения, которое повлияло на творчество космиста в целом, делается вывод о необходимости ознакомления с ними для адекватной оценки культурного наследия «Леонардо да Винчи XX века».

Ключевые слова: Чижевский, философия, космизм, философская антропология, монизм, электронная теория, Палингенезис, холизм, разум, эволюция

Abstract: The subject under review of the present research article is Chizhevsky’s philosophical and anthropological views that are presented in his two metaphysical works ‘The First Principles of the Universe. The Cosmic System.The Problems’ and ‘ElectronicTheoryandGenesisofForms.TheProblem’.Much attention is paid not only to the general description of the aforesaid works and reconstruction of Alexander Chizhevsky’s philosophical concept of human but also to touching upon questions that may arise in understanding these theories. Philosophical and anthropological views of Alexander Chizhevsky are studied taking into account the fact that his scientific research was conducted according to the tradition of the Russian cosmism. This allows to demonstrate how the ideas of ‘Leonardo da Vinci of the 20th century’ contribute to the particular philosophical tradition as well as to describe their singularity. The following methods were used in the research: analysis of text- based sources (including materials from the funds of the 1703 Archive of the Academy of Sciences of the Russian Federation), comparison, analysis, synthesis, induction and deduction, classification, generalization and historical method. The scientific novelty of the research is in reconstruction of Chizhevsky’s philosophical and anthropological views presented in his works as well as pointing out the problems and contradictions of these views. Based on the statement that Alexander Chizhevsky’s metaphysical concept of human is the part of his world view, the latter influencing Chizhevksy’s creative work in general, the author emphasizes the need for studying Chizhevsky’s metaphysical views in order to adequately evaluate and describe the heuristic potential of the cultural heritage of Leonardo da Vinci of the 20th century’.

Keywords: Chizhevsky, philosophy, cosmism, philosophical anthropology, monism, electronic theory, Palingenesis, holism, mind, evolution.

Аннотация: В статье рассматривается чувство и переживание человеком удовольствия как инструмент для реконструкции его сущностной природы в форме специального конструкта - «человека гедонистического». Переживание удовольствия выступает в качестве необходимого компонента, участвовавший в генезисе происхождения человека, его сознания и культуры. Феномен удовольствия выходит за рамки собственно психологических и этических интерпретаций, выступая в настоящее время как центральная характеристика бытия человека, социальных и культурных процессов, ценностного поля современного общества. В статье анализируются ценности культуры, обусловленное испытаниями и переживаниями удовольствия, последствия актуализации гедонистических артефактов в обществе, формы их трансляции и прочтения. Методологической базой исследований выступают работы в области феноменологии, философской антропологии, философии культуры, приводятся психоаналитические, феноменологические, постмодернистские подходы и интерпретации феномена удовольствия. Рассматривается преломление гедонистической аксиологии применительно к российским реалиям. Конструкт «человека гедонистического» в статье вводится по аналогии с иными определениями, раскрывающими сущностную природы человека – человек «разумный», «трудящийся», «играющий», «смеющийся», «стыдящийся» и т.д..

Ключевые слова: потребительское общество, сущностные определения человека, российское ценностное сознание, эмоции, происхождение человека, феноменология сознания, сексуальность, удовольствие, гедонистические ценности, ценности культуры

Abstract: The author of the present article views the feeling and experience of pleasure as a tool for reconstruction of human’s essential nature by using a special construct called ‘hedonistic human’. The feeling of pleasure acts as an essential element participating in the genesis of the origin of human, his consciousness and culture. The phenomenon of pleasure goes beyond the scope of direct psychological and ethnic interpretations and acts as the central feature of human being, social and cultural processes and axiological field of a modern society. The author of the article also analyzes cultural values related to the feeling and experience of pleasure as well as consequences of actualization of hedonistic artifacts in the society and forms of their transmission and interpretation. The methodological base of the research is presented by works and researches carried out in the spheres of phenomenology, philosophical anthropology and philosophy of culture. The author also describes psychoanalytical, phenomenological and post-modernistic approaches to and interpretations of the phenomenon of pleasure. The author also describes how the hedonistic axiology applies to Russian reality. The construct of ‘hedonistic human’ is introduced by the author similarly with other definitions of human reflecting human’s essential nature such as homo sapiens (‘reasonable human’), working human, playing human, laughing human, ashamed human and so on.

Keywords: consumer society, essential definitions of human, Russian value consciousness, emotions, origin of human, phenomenology of consciousness, sexuality, pleasure, hedonistic values, cultural values.

Аннотация: Это перевод статьи Б. Килборна «Антропология и человеческое воображение». В ней Килборн рассматривает историю антропологии, которую длительное время считали естественнонаучной дисциплиной. Б. Килборн считает, что антропология, подобно другим социальным наукам, никогда не сможет быть ничем иным, кроме как гуманитарной дисциплиной, потому что ее объект – люди, и практикующие ее специалисты также являются людьми. Он подчеркивает существенно важную значимость человеческого воображения в любом исследовании других людей. В этой связи он приводит работу Джамбаттисты Вико «Основания новой науки об общей природе наций», в которой проводится фундаментальное отличие между, с одной стороны, осознанием или пониманием, и, с другой стороны, знанием или наукой. Это не что иное как радикальное эпистемологическое различие между естественными науками, с одной стороны, и социальными и гуманитарными науками – с другой, которое история антропологии в ХХ веке пыталась уничтожить, разрушить, преодолеть.

Ключевые слова: антропология, человеческое воображение, естественнонаучная дисциплина, гуманитарная дисциплина, социальные науки, социальная антропология, культурная антропология, культура, этнография, искусство

Abstract: This is the translation of B. Kilborn’s article ‘Anthropology and human imagination’. Kilborn’s article is devoted to the history of anthropology that had been thought to be the natural science for quite a long time. Kilborn establishes that anthropology will never be anything else but humanities just like other social studies. The subject matter of anthropology is the humankind and experts in anthropology are humans, too. Kilborn stresses out the important role of human imagination in social and anthropological researches. In this regard he analyzes Giambattista Vico’s work ‘On the Grounds of New Science about the Common Nature of Nations’ where Vico explained the fundamental difference between, on one hand, knowing and understanding and, on the other hand, knowledge and science. This is nothing else but the radical epistemological gap between natural sciences, on one hand, and social studies and humanities, on the other hand. This is the gap the history of anthropology of the XX century tried to overcome.

Keywords: anthropology, human imagination, natural science, humanities, social studies, social anthropology, cultural anthropology.

Аннотация: В статье анализируется этнометодологическая концепция Ж.-Ж. Руссо. Автор отмечает, что этот мыслитель имеет своеобразную концепцию, которая относится к феноменологии этноса. Его взгляд на эту тему отличается от европоцентристской установки просветительского сознания XVIII в. Опираясь на работы этнографов, Руссо радикально переосмысливает понятие самотождественности человека. Французский мыслитель дистанцируется от концепции Декарта, которая усматривает самопостижение личности во внутренней работе «я». Руссо полагает, что представление человека о самом себе, так же как и этноса о своей сущности, невозможны без оглядки на другого человека или этнического образования. В контексте такого сравнения само понятие «я» значительно сужается, поскольку, принимая на себя образ другого, человек, в той же мере и как этнос, осознает относительность своих представлений. Расшифровка другого приводит к тому, что человек пытается увидеть себя в зеркале иного существа или иной культуры. Именно поэтому К. Леви-Стросс назвал Руссо основателем гуманитарных наук. Представление о сложностях самоопознавания своей и чужой культуры, изложенная Руссо, получила развитие в постмодернистской философии.

Ключевые слова: философия, культура, идентичность, этнос, человек, этнография, этнометодология, европоцентризм, различие, рационализм

Abstract: The author of the article analyzes ethnomethodological concept offered by Jean-Jacques Rousseau. The author underlines that the philosopher had a very singular concept of the phenomenology of ethnos. His views on that matter differed from the Eurocentristic concept created during the age of Enlightenment in the XVIII century. Based on ethnographic researchers, Rousseau created a completely different definition of human self-identity. The French philosopher disagreed with Descartes who believed the internal efforts towards improvement of «Self» to be the grounds for the process of self-identity formation. Rousseau assumed that human’s self-concept of himself and an ethnos’ concept of its essence could not exist without other humans or ethnic units. The concept of «Self» is narrowed because by accepting the image of the other person, an individual realizes that his concepts and ideals are limited. It is true for an ethnos, too. Human tries to see himself as a reflection of the other creature or culture. This is why Claude Levi-Strauss used to say that Rousseau was the founder of the humanities. The idea of self-recognition of human himself as well as the other culture described by Rousseau was then developed in terms of Post-Modernism philosophy.

Keywords: philosophy, culture, identity, ethnos, human, ethnography, ethnomethodology, Eurocentrism, difference, rationalism.

Аннотация: Гениальность как проблема философской антропологии рассматривается, во-первых, как высшее, предельное состояние человеческого духа и, во-вторых, как феномен духовной культуры. Выделяются три типа ума, из которых созидательно-творческий ум гениального человека являет себя в свойствах парадоксальности, универсальности и вневременности. Особость природы человека в её отличии от всех иных живых существ заключается отнюдь не в разуме в его исключительной изолированности, а определяется духом (человеческим гением) бытие которого являет себя в эманациях ума, сознания и творческой деятельности человека в их неразрывной целостности. Доказывается, что человеческий гений и есть то «самое само», с чего начинается человек, запускается человеческая история, разворачивается становление духовной культуры. В свою очередь, гениальность, как главный источник и питательная среда духовной культуры, во всех её известных формах (религия, искусство, философия, наука, образование), есть одновременно и порождение культуры.

Ключевые слова: философская антропология, гений, гениальность, утилитарно-практический ум, позитивно-изобретательный ум, созидательно-творческий ум, сознание, творческая деятельность, созерцание идей, духовная культура

Abstract: From the point of view of philosophical anthropology genius is viewed, first of all, as a higher state of human mind and secondly, as a phenomenon of spiritual culture. The author of the article defines the three types of mind, practical mind, positive mind and creative mind. Human is different from other living creatures not because human has a mind but because human has spirits (‘human genius’) presented in mind, consciousness and creative activity as an integrated phenomenon. It is proved that human genius is what triggers human history and develops spiritual culture. In its turn, genius is created by culture in all known forms of culture (religion, art, philosophy, science and education) because it is the main source of spiritual culture.

Keywords: philosophical anthropology, genius, practical mind, positive mind, creative mind, cognition, creative activity, contemplation of ideas, spiritual culture.

Аннотация: В современной ситуации общества постмодерна всё отчетливее проговаривается идея отсутствия половой идентичности и текучести гендерных самоидентификаций. Возникновение такого переживания половости человека стало возможным в результате того, что внутренняя логика понимания гендера как только производного от социокультурных реалий привела к тому, что одни парадоксальным образом свели его к телу, другие превратили его, фактически, в симулякр: в обоих случаях, на наш взгляд, гендер оказался дискредитирован. Нам представляется, что оправдать гендер можно, понимая его как противоречиво проявляющийся (в силу культурных стереотипов, властных отношений, ожиданий или стремления их преодолеть) в культуре, в жизни общества и в повседневном бытовании отдельных мужчин и женщин стиль, который укоренен в антропологии человека – в его биологической природе и формах активности самосознания. Такой взгляд позволяет увидеть всю сложность рисунка взаимоотношений мужского и женского в каждом человеке, ядром которого являются жизненные стратегии пола. Последние выражаются в системе ценностных преференций и в том, что маскулинность/феминность мужчины и маскулинности/феминности женщины не тождественны. На основе такого понимания в дальнейшем возможно придать дополнительные оттенки интерпретациям мужских и женских архетипических образов, а также детально описать коннотативные особенности понимания, переживания и способов реализации основных духовных ценностей человечества.

Ключевые слова: Культурология, антропология, гендер, пол, маскулинность, феминность, феминизм, симулякр, стратегия, идентичность

Abstract: In our modern Post-Modern age the idea of the absence of gender identity and changeability of gender selfidentification is growing more and more evident. Such attitude to gender is now possible because the internal logic of understanding gender only as a derivative of socio-cultural processes made some researchers narrow down gender to physical properties and others to turn gender into some kind of simulacrum. In the author’s opinion, gender was discredited in both cases. According to the author, gender can be understood as an anthropological style represented in culture, social life and everyday life of men and women. Such approach allows to see all the picture of relations between male and female beginnings in each person. The core of these relations is gender-related life strategies. The latter is shown as the system of preferences and the difference between masculinity-femininity of women and masculinityfemininity of men. Such approach can add additional shades to interpretation of male and female archetypes and ways of realization of the main spiritual values of the mankind.

Keywords: cultural studies, anthropology, gender, sex, masculinity, femininity, simulacrum, strategy, identity.

Аннотация: В статье рассматриваются ключевые для культуры смыслы гуманизма. Эксплицируется противоречивость гуманизма как человеколюбия. Гуманизм показывается как поиск человеком собственной сущности, которая видится в раскрытии человека как деятельностного субъекта. Обсуждаются вопросы соотношения человека как субъекта и бытия в истории культуры. Гуманизм как раскрытие человека-субъекта в бытии и раскрытие человека как бытия противопоставляются антигуманизму человека как субъекта-без-бытия.

Ключевые слова: философия, гуманизм, культура, человек, человеколюбие, субъект, деятельность, бытие, экзистенция, субъективизм.

Abstract: The article is devoted to the key meanings of humanism in relation to culture. The author shows the contradicting nature of humanism as the love for mankind. Humanism is shown as a search of a human for his own self. The author also discusses the questions about relations between a human as a subject and being in history of culture. Humanism, as a discovery of a human of his being and discover of human as being are opposed to human anti-humanism (subject-without-being).

Keywords: philosophy, humanism, culture, human, love for mankind, subject, activity, being, existence, subjectivism.

Аннотация: В статье анализируется теория идентичности Э. Эриксона и вскрываются философско-антропологические предпосылки этой теории. По мнению автора, в основе концепции заложено представление о хаотичной, несвязной, фрагментарной природе человека. Человек начинается со страха своего собственного существования, ибо нет в мире ничего, что дало бы его сознанию готовую форму и опору. Человек вынужден, чтобы выжить, то есть, чтобы иметь ориентиры в мире, действовать и быть сообща, создавать эту опору. Этой опорой, согласно Эриксону, является идентичность.

Ключевые слова: философия, идентичность, Эриксон, антропология, сознание, эго, Другой, религия, самотождественность, тотальность.

Abstract: The author of the article analyzes Erik Erikson’s theory of identity and reveals philosophical and anthropological prerequisites of this theory. Based on the author, this theory is based on the concept of chaotic and fragmentary human nature. Human starts with the fear for his own existence because there is nothing else in the world which would create a ready for and basis for him. In order to survive, human has to have certain benchmarks in the world and act and live together in order to create such basis. Erikson thought identity to be such basis.

Keywords: philosophy, identity, Erikson, anthropology, consciousness, ego, the Other, religion, self-identity, totality.

Аннотация: Широкие научные исследования показывают необратимость психофизических изменений, которые происходят в организме стареющего человека, однако, никакие теоретические выводы не могут раскрыть фундаментального для человеческого существования отношения к собственной телесности, а так же переживаний по поводу этих изменений. Весь этот спектр изменений наряду с лично-индивидуальным имеет, в том числе и заданный культурными стереотипами аспект, играющий роль своеобразного фундамента для перенесения к собственному телу тех характеристик, которые человек получает в той или иной картине мира. В результате смены духовных парадигм в европейской культуре мир превращается в агрегат, конструкт человеческого разума, а человек теряет свою целостность, выступая лишь и в основном как субъект познания. Таким образом, философско-антропологический анализ показывает, что старость предельно заостряет важнейшие проблемы человеческого существования, обнажает подлинную суть бытия. Одним из кризисов современной западной цивилизации является попытка достижения долголетия, а в возможном будущем и бессмертия, минуя старость, расцениваемую как поражение и ущербность, а не личностное и общественное достояние культуры. Тем важнее для судеб человечества является опыт традиционных культур, в которых старость была объектом почитания, а долголетие не следствием возможностей «перемонтировки» выходящих из строя «узлов» и «деталей» человеческого тела, а результатом духовного возрастания личности.

Ключевые слова: философия, старость, духовная парадигма, телесность, экзистенция, гендерный аспект, смерть и бессмертие, страх, ценность старости, преодоление старости.

Abstract: Extensive researches show how inconvertible psychophysical changes happening inside a body of an elderly person. However, no theories can actually explain man’s fundamental attitude to his own physicality and such changes. Besides personality peculiarities, these changes also have an element set forth by cultural stereotypes that play some kind of a basis for perceiving certain properties of the body depending on his As a result of the change in spiritual paradigms in European culture the world is turned into an aggregative, a construct of human mind and human loses his integrity and mostly acts as the actor of the cogitation process. Therefore, philosophical and anthropological analysis shows that the old age makes the problems of human existence more acute and reveals the true nature of existence. One of the crises of modern Western civilization is based on their attempt to achieve long years of life and perhaps even immortality passing by the old age that is viewed as the failure and impairment but not personal and social cultural achievement. It raises the importance of traditional cultures that respected the old age and long life was considered to be the result of spiritual and personality growth.

Keywords: philosophy, old age, spiritual paradigm, physicality, existential, gender aspect, death and immortality, fear, value of the old age, overcoming the old age.

Аннотация: В статье предпринят опыт рассмотрения философско-антропологических понятий «превращение» и «маска» Элиаса Канетти с позиции экзистенциально-феноменологической концепции множественного «Я» (Д.Г. Трунов). Переход от превращения к маскотворчеству понимается в статье как дискурсивная фиксация множественности и спонтанности продуктивного «Я» в результате которой возникает полиперсональность устойчивого по своей природе эмпирического «Я». Фиксация превращений продуктивного «Я» в многочисленные маски-роли эмпирического «Я» осуществляется при обязательном присутствии Другого, который становится в этом случае контролером превращений и донором социальных определений, которые выступают в качестве своеобразных «фиксаторов» превращений, что является основой для создания социальных масок. В то же время маскотворчество не понимается как диктат Другого над личной свободой, а как необходимое условие социального сосуществования.

Ключевые слова: философия, превращение, маска, продуктивное Я, эмпирическое Я, полиперсональность, множественное Я, маскотворчество, дискурс, фиксация.

Abstract: The author of the article tries to view philosophical and anthropological terms ‘transformation’ and ‘mask’ introduced by Elias Canetti from the point of view of existential phenomenological concept of diversified ‘Self’ (D. G. Trunov). Transfer from transformation to mask making is understood as a discursive fixation of diversity and spontaneity of the productive ‘Self’ and resulting polypersonality of empiric ‘Self’. Fixation of transformations of the productive Self to numerous mask roles of the empiric Self is realized through mandatory presence of the Other which in this case becomes the controller over transformations and the donor of social definitions that are viewed as some kind of ‘fixers’ in transformation process and the basis for creating a social mask. At the same time, mask making is not the dictate of the Other over personality freedom but an essential condition of social co-existence.

Keywords: philosophy, transformation, mask, productive Self, empiric Self, polypersonality, diversified Self, mask making, discourse, fixation.

Аннотация: В настоящей статье рассматривается проблема конструирования человека социокультурной средой с точки зрения факторов, детерминирующих субъективное восприятие и понимание таких феноменов как здоровье и болезнь. Добровольный, ненасильственный характер конструирования во многом обеспечивается средствами массовой информации, являющимися эффективным инструментом формирования человека массового — пассивного объекта социокультурных метаморфоз. Здоровье представляется в качестве института, определяющим универсальные критерии нормы и патологии на всех уровнях жизнедеятельности человека (телесном, психическом, социальном). Настоящее исследование образа здоровья в СМИ как своеобразной «антропологической меры» позволило наметить некоторые координаты, по которым современный человек конструирует свое тело и психику.

Ключевые слова: философия, медикализация, здоровье, биомедицина, человек, технологии, искусственная среда, природа, тело, психика.

Abstract: The present article views the problem of construction of human by the socio-cultural environment from the point of view of factors determining subjective perception and understanding of such phenomena as health and sickness. Good will and non-violent nature of such construction is in many ways supported by mass media, the latter being an efficient tool in formation of a mass human — passive object of socio-cultural metamorphoses. Health is shown as a social institution that determines universal norms and pathologies at all levels of life supporting activity of human (bodily, psychic and social). The research of life style in mass media as some kind of ‘anthropological measure’ allows to outline certain coordinates for a modern human to construct his body and psyche.

Keywords: philosophy, medicalization, health, biomedicine, human, technologies, artificial environment, nature, body, psyche.

Аннотация: Предлагаю к рассмотрению перевод ранее не переводившегося на русский язык произведения Марселя Мосса — двух разделов его «Учебника по этнографии» (1967, Edition Payot, Paris), а именно — основную часть разделов эстетики и религии с подобочными разделами касательно игр и ритуалов.

Ключевые слова: философия, этнография, антропология, религия, ритуал, эстетика, игры, общество, традиция, культура.

Abstract: We a re o ffering y ou t he fi rst R ussian t ranslation o f Marcel Mauss’ w ork – t wo s ections o f h is ‘Ethnography Study Book’ (1967, Edition Payot, Paris), in particular, the main concepts of the esthetics and religion sections with detailed information about games and rituals.

Keywords: philosophy, ethnography, anthropology, religion, ritual, esthetics, games, society, tradition, culture.

Аннотация: В статье рассматриваются трактовки образа Иуды Искариота, предложенные философами и теологами XX в., а также значение этих трактовок, с точки зрения художественной антропологии. Автор анализирует тему предательства Иуды Искариота и делает вывод, что тема эта является своеобразной культурно-психологической доминантой. Возникновение разночтений образа Иуды Искариота в XX в. автор связывает не только с активным обращением к герменевтическим методам истолкования священных текстов, но и с апостасийными процессами — отказом от традиционных ценностей христианства в пользу ценностей «мира сего». В заключении автор утверждает, что образ Иуды Искариота интересен для художественной антропологии как «человек предающий», «человек, отвергающий духовное ради материального», «человек неприкаянный» и, наконец, как «человек гибнущий».

Ключевые слова: философия, Христос, Иуда, антропология, искусство, закон, суд, предательство, образ, трактовка.

Abstract: The article is devoted to interpretation of Judas Iscariot’s image studied by philosophers and theologists of the 20th century as well as interpretation of those concepts from the point of view of art anthropology. The author analyzes the topic of Judas betrayal and makes a conclusion that this topic is some kind of a dominant idea in culture and psychology. As for the fact that there are many different interpretations of Judas image in the 20th c entury, the author e xplains it w ith an active appeal to hermeneutics methods of interpretation of Holy scripts as well as denial from traditional Christian values. In conclusion, the author says that Judas is interesting for art anthropology not only as a ‘man who betrayed’, but also as a ‘man who denied spiritual for the sake of material’, unforgiven man and, finally, a man who perishes.

Keywords: philosophy, Jesus, Judas, anthropology, art, law, court, betrayal, image, interpretation.

Аннотация: в статье проводится мысль о том, что именно понимание символа как особого феномена определило во многом и философское постижение человека. В античной культуре человек осмысливался в основном как биологическое создание. Переосмысление символа как указания на иной мир, незримо связанный с земным, изменило и представление о человеке. Отныне, согласно средневековым представлениям, человек интересен и значим не только тем, что в нем явлено, но и тем, что сокрыто. Символ показывает, что человек не является простым сцеплением тела, души и духа. Он соединяет в одно целое то, что по сути противоположно и несовместимо.

Ключевые слова: философия, человек, аллегория, символ, образ, биологическое создание, философская антропология, знак, душа, мифология.

Abstract: The article provides the idea that conception of a symbol s a special phenomenon determined philosophical interpretation of human in many ways. In Antique culture human was mostly thought to be a biological creature. Another interpretation of a symbol as a sign of another world invisibly connected with the earth changed the concept of human, too. From now then, according to medieval concepts, human is interesting and significant not only for what he shows but also for what he hides. The symbol shows that human is not a mere connection of soul, body and spirit. Human unites opposites and incompatibilities.

Keywords: philosophy, human, allegory, symbol, image, biological creature, philosophical anthropology, sing, soul, mythology.

Аннотация: до 2565 г. неотеники будут чередоваться с акселератами, после чего воцарятся косные неотеники.

Ключевые слова: философия, акселерация, демографо-технологическая зависимость, культурная революция, матрица суперструны, машина времени, неотения, причинность, теория всего сущего, технологическая революция, универсальная программа.

Abstract: According to the author of the article, until 2565 neotenics will take turns with the accelerators but then rigid neotenics will reign.

Keywords: philosophy, acceleration, demographic and technological dependence, cultural revolution, matrix of the superstring, time machine, neoteny, causality, theory of everything, technological revolution, universal program.

Аннотация: воззрения Ф.М. Достоевского на человеческую природу и личность рассматриваются в контексте взаимопроникновения и взаимодействия европейской и русской культуры. Интеграция европейских метафизических концепций на основу русского православия позволило создать представление о человеческой личности как о явлении божественного абсолюта без рационалистического богоборчества. Богочеловек, являющийся частью божественного абсолюта, рассматривается как следующая стадия развития человечества. Личность предстает как явление, обладающее самостоятельной вечной ценностью, находящейся вне категорий конкретной религии, однако связанной с нею в силу традиционного дискурса развития духовной жизни. Творчество Достоевского рассматривается в контексте, с одной стороны, конфликта между различными христианскими конфессиями, с другой — конфликта традиционного — религиозного — общества и нового мира, созданного достижениями научно-технического прогресса. Представления о всечеловеческом единстве позволяют говорить о глубоком понимании принципов мультикультурализма и межкультурной коммуникации. Результаты исследования могут быть использованы для углубления понимания современных социальных процессов и формирования ценностных категорий человеческого бытия. Дальнейшая разработка и переосмысление идейного наследия Ф.М. Достоевского могут быть полезны при создании новых моделей духовного и нравственного развития.

Ключевые слова: философия, человек, личность, абсолют, всечеловечество, богочеловек, индивидуальность, бытие, соборность, христианство

Abstract: F. M. Dostoevsky’s views on human nature and personality can be viewed from the point of view of transfusion and interaction between European and Russian cultures. Integration of European metaphysical conceptions and Russian Orthodoxy allowed to create a conception of human as the phenomenon of godly absolute free of rational theomachy. Being part of the godly absolute, god-and-man is considered to be the next stage in the development of humankind. Based on such approach, personality is a phenomenon possessing an independent enternal value which is beyond the borders of a particular religion, on one hand, but closely connected with religion due to its spirituality, on the other hand. Dostoevsky’s works are analyzed from the point of view of the conflict between different Christian confessions and a traditional conflict between a religious society and a new world created by the technological progress. The conception of the unity of all humankind helps to better understand the principles of multiculturalism and cross-cultural communication. The results of this study can be used by researchers in order to better understand modern social processes and formation of human values. Further study and interpretation of M. F. Dostoevsky’s legacy may help to create new models of spiritual and moral development.

Keywords: philosophy, human, personality, absolute, ‘all humankind’, ‘god-and-man’, individuality, being, universal values, Christianity

Аннотация: символ в статье рассматривается как антропологическое понятие. Обычно это слово трактуется в онтологическом или познавательном ключе. Однако, по мнению автора, уже в античной философии постепенно складывается убеждение в том, что понять человека можно только через символ. Именно символ приоткрывает завесу таинственного в человеке: человек интересен не только тем, что в нем явлено, но и тем, что скрыто, мерцает в символе.

Ключевые слова: психология, философия, знак, символ, онтология, гносеология, смысл, гуманитарное знание, герменевтика, реальность

Abstract: The author of the article views a symbol as an anthropological concept. The word ‘symbol’ is usually interpreted in the ontological and the sense. However, according to the author Ancient philosophers already believed that it was possible to understand a human only through a symbol. It is the symbol which reveals the mystery of a human: the human is interested not only for what is real but also for what is hidden and twinkles in a symbol.

Keywords: psychology, philosophy, sign, symbol, ontology, gnoseology, meaning, humanities knowledge, hermeneutics, reality.

Аннотация: в статье анализируется гуманистический подход А. Маслоу к изучению человеческой деструктивности. А. Маслоу предложил целостный подход к изучению человеческого поведения и показал, что деструктивность не «инстинктоподобна», а является многофакторным явлением и люди способны на нечто более великое, чем войны, предубеждения и ненависть. Одной из важных причин деструктивного поведения человека выступает блокировка процесса самоактуализации или самореализации, что может быть обусловлено: фрустрацией базовых потребностей (в признании, безопасности, любви); индивидуальной фиксацией на потребностях низшего уровня (физиологических); неблагоприятными социокультурными условиями. Если в силу разных причин нормальная самоактуализация через любовь, творчество и духовность невозможна, она может быть подменена самовыражением через деструктивное поведение.

Ключевые слова: философия, деструктивность, агрессия, гуманизм, многофакторность, самоактуализация, потребности, поведение, целостность, фрустрация

Abstract: The article analyzes Abraham Maslow’s humanistic approach to studying human destructiveness. Maslow offered an integrated approach t o s tudying human b ehavior and s howed t hat human destructiveness is not an instinct but a multi-factor phenomenon and human beings are capable of greater deeds than wars, prejudices and hatred. One of the most important reasons of human destructiveness is a blocked selfactualization or self-realization which can be caused by one of t he following: f rustrated b asic needs (such as a need in respect by others, safety and love); personal fixation on the needs of the lower level (physiological); and unfavorable socio-cultural conditions. If, a normal self-actualization through love, creative activity or spirituality is impossible for any reason, it can be replaced by the self-actualization through destructive behavior.

Keywords: philosophy, destructiveness, aggression, humanism, multiple-factor, self-actualization, needs, behavior, integrity, frustration.

Аннотация: экзистенция как навык жить в условиях взаимопонимания шире этнических и локальных границ. Огромную коммуникативную роль в этом сыграл личный (демократический) аристократизм. Будучи порожден механизмами воспроизводства человечества семейным способом, аристократизм в сущности биотехнологичен. Следовательно, соответствует природе человека. В подтверждение этой точки зрения приведен большой и оригинальный кавказский материал.

Ключевые слова: философия, экзистенция, герменевтика, аристократизм, кавказство, ментальность, биотехнология, семья, достоинство, риск

Abstract: Existential is viewed as the skill to live and keep mutual understanding outside one’s ethnic and territorial borders. Personal (democratic) aristocratism has played a great communication role in it. Being created by the mechanisms of reproduction of the humankind through a family, aristocratism has a biotechnological nature. Consequently, it fully corresponds to human nature. The author gives great and original materials as a proof of his point of view.

Keywords: philosophy, existential, hermeneutics, aristocratism, mentality, biotechnology, family, virtue, risk.

Аннотация: тип причинности и тип коллективной памяти, доминирующие в обществе, дополняют друг друга, отвечая одновременно и за сохранение порядка (коллективная память с её опорой на ритуал и архетип — в мифопоэтике, принципы причинности и представление о закономерности — в аналитике) и за естественную изменчивость, присущую миру (соответственно, мифопоэтические принципы причинности и аналитическая коллективная память, т.е. письмо) — сохраняя тем самым возможность психологической адаптации человека в любой ситуации — как стабильной, так и нестабильной. Сознание и бессознательное играют здесь компенсаторную роль по отношению друг к другу: если представления о причинности основаны на представлении о порядке, как это происходит в аналитике, то коллективная память, соответственно, предполагает в первую очередь фиксацию исключений и требует развития письменности. Если же представления о причинности связаны с понятием исключительности (что характерно для мифопоэтики), то коллективная память, напротив, будет предполагать фиксацию однородного (временных циклов, пространственной организации, типажей и архетипов поведения и т.д.) и основываться на устной традиции.

Ключевые слова: философия, принцип, причинность, память, дополнительность, письмо, мифопоэтика, аналитика, доминирование, мировосприятие

Abstract: The type of causality and the type of collective memory dominating in a society complete each other because they keep order (collective memory, in particular, based on a ritual and archetype – in mythology, causality principles and the idea of a regular pattern of phenomena – in analytics) and enable natural changeability at the same time (consequently, mythological principles of causality and analytical collective memory, i. e. writing. In a more general case, they ensure psychological adaptation of human to all kinds of situations, both stable and instable ones. Consciousness and unconsciousness play a compensating role here: if the concept of causality is based on the concept of order (as it is in analytics) than the collective memory assumes fixation of exclusions and demand further development of writing. However, if the concept of causality is related to the concept of exclusivity (which is typical for mythology) , then the collective memory, on the contrary, shall assume fixation of the homogenous elements (time cycles, organization in space, types and archetypes of behavior and etc.) and be based on verbal tradition.

Keywords: philosophy, principle, causality, memory, complementarity, letter, mythology, analytics, dominating, perception of the world.

Аннотация: проблема адекватной интерпретации традиционной культуры остается открытой ввиду неадекватности теоретических разработок. Последние были выполнены западными антропологами, исходя из своих (христианских в своей основе) мировоззренческих установок. В неевропейских культурах природа является фундаментальной основой смысложизненности в отличие от европейской, где человек и его проблемы рефлексируются вне контекста природы.

Ключевые слова: философия, культурология, природа, традиционная культура, теория культуры, культурогенез, модернизация, вестернизация.

Abstract: The problem of an adequate interpretation of a traditional culture is still unsolved due to inadequate theoretical evidence. The latter was composed by the Western anthropologists on the basis of their perceptions of the world. In non- European cultures nature is a fundamental ground of life while European cultures view human and his problems outside the context of nature.

Keywords: philosophy, cultural studies, nature, traditional culture, theory of culture, cultural genesis, modernization, westernization.

Аннотация: Статья посвящена анализу понятия «символ» в философии Павла Флоренского. Обычно под символом понимается произвольный знак, результат договора, аллегория; то, в чем отпечатывается образ и подобие каких-то высших реальностей, и то, что указывает на них и выражает их через себя; или то, что является посредником между стимулом и реакцией, накладывающим запрет на автоматизм природы. Флоренский предлагает свою формулу понимания символа: символ есть символизируемое.

Ключевые слова: философия, символ, знак, Флоренский, антропология, человек, Медея, культ, символизм, антиномия

Abstract: The article is devoted to the analysis of the concept of symbol in Pavel Florensky’s philosophy. Usually a symbol means an arbitrary sign, a result of a contract or an allegory; a symbol is what imprints an image or resemblance of the superior realities and what points out at them or expresses them; a symbol is also an intermediate between the stimulus and reaction prohibiting against automatism of nature. Florensky suggested his own formula of a symbol: according to him, symbol is what it symbolizes.

Keywords: philosophy, symbol, sign, Florensky, anthropology, human, Medea, cult, symbolism, antinomy

Аннотация: в статье на основе учения Н.А. Бердяева о парадоксальной этике творчества рассматривается проблема творческого назначения человека, и намечаются пути конкретного философско-антропологического исследования направленного на обнаружение духовных признаков и личностных атрибутов, определяющих человека как творящего субъекта, через которые только и можно усмотреть самую сущность духовного творчества.

Ключевые слова: философская антропология, парадоксальная этика творчества, этика зако- на, духовное творчество, личность, любовь, творческость, человечность

Abstract: Based on N. A. Berdyaev’s teaching about paradoxical ethics of creativity, the author of the article views the problem of creative mission of human and plans a concrete research in philosophical anthropology which would help to determine personal traits and qualities of human as a creating subject.

Keywords: philosophical anthropology, paradoxical ethics of creativity, ethics of law, spiritual creativity, personality, love, creation, humanity

Аннотация: Идеализм и материализм рассматриваются крайностями, односторонностями изначально заданной (Античностью и Востоком) и верной по существу гилозоистической парадигмы. Гилозоизм, последовательно сопрягаемый с экзистенциализмом, идейно противодействует умалению человека как психофизического субъекта.

Ключевые слова: философия, человек, субъект, психофизический, умаление, идеализм, материализм, кинизм, гилозоизм, экзистенциализм.

Abstract: Idealism and materialism are viewed as the extreme points, the opposites of an initially predetermined (by the Ancient World and the East) and essentially true hylozoistic paradigm. Successively matching with existentialism, hylozoism conceptually opposes to depreciation of human as a psychophysical subject.

Keywords: philosophy, human, subject, psychophysical, depreciation, idealism, materialism, cynicism, hylozoism, existentialism

Аннотация: статья посвящена анализу различных подходов к вопросу о происхождении человеческой души, выработанных в западной и восточной патристике, и их философских источников. Определяются основные теории, такие как предсуществование душ, традуционизм, креационизм и смешанная теория происхождения душ. Делается вывод о невозможности окончательного решения данного вопроса с помощью философских и теологических методов

Ключевые слова: философия, антропология, психология, теология, патристика, человек, душа, креационизм, традуционизм, предсуществование

Abstract: The article is devoted to the analysis of various approaches to the question of origin of human soul in Western and Eastern Patristics as well as their sources in philosophy. The author defines the basic theories such as preexistence of souls, creationism and mixed theory of origin of souls. It is concluded that philosophical and theological methods cannot answer this question fully

Keywords: philosophy, anthropology, psychology, theology, patristics, human, soul, creationism, preexistence

Аннотация: в данной статье показано, что современную философию перестают интересовать основания бытия или человека, она начинает обращаться к исследованию пределов возможного, где мышление становится основой человеческой природы, и притом оно становится не понятийным, а парадоксальным и нуждающимся в воображении. Рассматривается положение о том, что мысль становится тем, что предшествует слову, и что составляет основу молчания, поэтому одной своей стороной мысль пребывает в «до-словном», а другой в слове. Будучи «до-словной», мысль еще не представляет собой законченных, готовых смыслов, она парадоксальна, и поэтому таинственна как само молчание, как еще неозначенное Бытие

Ключевые слова: философия, человек, молчание, образ, слово, дословность, пауза, мысль, наивность

Abstract: The article shows that modern philosophy is not interested in origins of being or human any more. Now modern philosophy is starting to address the limits of the possible where cognition turns into the basics of human nature. The author discusses the idea that the thought comes before the word, from one hand, and it is the basis of silence, on the other hand. This is why it can be said that the thought is in ‘pre-word’ and ‘in the word’ at the same time. When it is in the pre-word, the thought does not have any full or complete meaning and it is paradoxical. This is why the thought is mysterious as silence itself

Keywords: philosophy, human, silence, image, literal, pause, thought, naivety

Аннотация: Содержательно введено понятие «прогностического опыта», которое интерпретируется как систематизированная совокупность разнообразных знаний и специальной деятельности, направленных на получение, осмысление и оформление информации о будущем, продуцированной разнообразными социокультурными прогностическими практиками.

Ключевые слова: философия, философия науки, философская антропология, будущее, прогнозирование, прогностические практики, опыт, прогностический опыт, интеграция, интегративная модель

Abstract: The author introduced the term ‘prognostic experience’ defining it as a systematized combination of various knowledge and special activities oriented at receiving, understanding and processing information about future produced by various social and cultural prognostic practices

Keywords: philosophy, philosophy of science, philosophical anthropology, future, prognosis, prognostic practices, experience, prognostic experience, integration, integrative model

Аннотация: Cтатья посвящена проблеме личного имени в философии Павла Флоренского. Что есть имя? Простая кличка, средство, облегчающее коммуникацию, или то, что формирует человека? Попытавшись ответить на эти вопросы и выстроив свою философию имени, Флоренский, по мнению автора, опередил во многом теорию хабитуса Пьера Бурдье.

Ключевые слова: философия, Имя, слово, знак, Флоренский, хабитус, человек, род, Бурдье, антропология, фамилия

Abstract: The article is devoted to the problem of a person’s name in Pavel Florenksy’s philosophy. What is a name? Is it just a way to call a person in order to ease communication or is it something which actually defines our fate? According to the author, Florensky tried to answer those questions and gave a solid foundation for the theory of habitus by Pierre Bourdieu.

Keywords: philosophy, Name, word, sign, Florensky, habitus, human, family line, Bourdieu, anthropology, family name

Аннотация: В докладе проводится идея: Ницше не впереди, а позади Кьеркегора. Автор пытается реконструировать антропологическую концепцию Ницше. Он отмечает, что резкая и всесторонняя критика эссенциалистской модели человека закономерно приводит Ницше и к деконструкции эссенциального субъекта Аристотеля-Боэция-Декарта. Эта “смерть субъекта” становится сквозной темой в его поздних книгах.

Ключевые слова: философия, философская антропология, антропоценности, экзистенциализм, человек, субъект, онтология, дискурс

Abstract: The report proves the idea that Nietzsche’s conception appeared after Kierkegaard’s but not vice versa. In his article the author made an attempt to reconstruct Nietzsche’s anthropological conception. He noted that dramatic and overall criticism of the essentialists’ model of human eventually made Nietzsche to deconstruct the essentialistic subject created by Aristotle, Boetius and Descartes. Such a ‘death of the subject’ became the key topic of Nietzsche’s later works.

Keywords: philosophy, philosophical anthropology, anthropological values, existentialism, human, subject, ontology, discourse

Аннотация: В докладе проводится идея: Ницше не впереди, а позади Кьеркегора. Автор пытается реконструировать антропологическую концепцию Ницше. Он отмечает, что резкая и всесторонняя критика эссенциалистской модели человека закономерно приводит Ницше и к деконструкции эссенциального субъекта Аристотеля-Боэция-Декарта. Эта “смерть субъекта” становится сквозной темой в его поздних книгах.

Ключевые слова: философия, философская антропология, антропоценности, экзистенциализм, человек, субъект, онтология, дискурс

Abstract: In this article the author raised the question of succession of culture. As an object of his analysis the author defined the subjectless forms of translation of culture. The author also introduced the term ‘cultural filter’ and marked the approaches to studying the mechanisms of self-regulation of culture.

Keywords: philosophy, culture, self-consciousness, subject, subjectlessness, novation, succession, filter, mechanism of succession, morphology

Аннотация: Аннотация: в статье проводится философско-антропологический анализ документального фильма о жизни эскимосов «Нанук с севера». По мнению автора, главный герой, оставаясь человеком, оказывается способным сливаться с природой, двигаясь по ее силовым линиям. Это движение обозначается встречей вещей и смыслов, когда вещи двигаются за смыслами, а смыслы — за вещами

Ключевые слова: философия, Нанук, Флаэрти, культ, телесность, простота, язык, понимание, культура, тотем, человек

Abstract: Review: the article contains a philosophical and anthropological analysis of a documentary about the Eskimo’s life ‘Nanuk from the North’. According to the author, the main hero has a gift to become part of the nature and move with the natural powers, still remaining human. That movement is marked with the encounter of the material things and their meanings, when things are moved by the meanings and the meanings are moved by the material things

Keywords: Nanuk, Flarety, cult, corporeity, simplicity, language, understanding, culture, totem, human being

Аннотация: Аннотация: в статье анализируются антропологические взгляды известного позитивиста О. Конта. Рассматривается его концепция человеческой природы. Особое внимание уделяется социальному контексту антропологической рефлексии

Ключевые слова: философия, философская антропология, человек, человеческая природа, организм, биологическая природа человека, общество, политика, государство

Abstract: Review: the author analyzed anthropological views of a famous positivist Auguste Comte. The article considers his conception of human nature. Special attention is given to the social context of anthropological reflection

Keywords: philosophy, philosophical anthropology, human being, human nature, organism, biological nature of a human, society, politics, government

Аннотация: Аннотация: статья посвящена изменению антропологических установок и парадигм за истекшее столетие. Автор вводит и анализирует религиоведческие понятия «истинно-православное движение» и «движение против кодов». На примере последнего религиозного движения показывается конфликт антропологических установок, связанный с самореализацией, с практиками себя у человека безумного и человека виртуального. Ключевые слова: философия, антропология, религиоведение, апокалипсис, виртуальность, бессознательное, конфессии, глобализация, мистицизм, экстаз

Abstract: Review: the article is devoted to the change of anthropological conceptions and paradigms over the past century. The author introduced and analyzed such religious terms as “truly Orthodox movement” and “movement against the codes”. By the example of the latter, the author showed the conflict between anthropological views related to self-realization and “practices of the self” performed by an insane man and virtual man.
Key words: philosophy, anthropology, religious studies, apocalypse, virtual world, unconsciousness, confessions, globalization, mysticism, ecstasy.

Аннотация: Аннотация: Рассматривается значение русской философской мысли XIX – начала XX вв. для современности. Помимо познавательного интереса обращение к наследию отечественных философов указанных столетий имеет практическую ценность. С одной стороны, в русской философской мысли поднимаются актуальные вопросы, с другой – высказываются идеи и суждения, полезные для решения современных политических задач и преодоления антропологического кризиса. Ключевые слова: история, философия, актуальность, современность, значимость, политика, культура, демократия, Россия. Контактная информация автора: Страхов Александр Михайлович Раб. тел. (4722) 30-12-11.

Ключевые слова: history, philosophy, relevancy, modern age, significance, politics, culture, democracy, Russia.

Abstract: Resume: the article is devoted to the role of the Russian philosophy in the 19th – early 20th century for the modern age. It is noted that besides being interesting as it is, the legacy of the Russian philosophers has a very practical value. On one hand, they raised very important questions and on the other hand, they declared ideas and conceptions which can help us to solve political issues of the modern age and to overcome the anthropological crisis.

Keywords: history, philosophy, relevancy, modern age, significance, politics, culture, democracy, Russia.

Аннотация: данная статья посвящена одному из актуальных вопросов современной философско- религиозной антропологии — конструированию образа человека в религиозном неомодернизме. Современное человечество на пороге и «внутри» нового тысячелетия столкнулось с проблемой антропологического кризиса, называемого представителями постструктурализма «смертью человека». Постмодернизм в лице Батая, Левинаса наглядно продемонстрировал кризис общепризнанных традиционных представлений о человеке, но не показал путей его преодоления. В ситуации противоречивости и неопределённости антропологического знания поиск и разработка новых образов человека становится предметом активного интереса в современной философско-религиозной антропологии. Ключевые слова: философия, человек, постмодернизм, модернизм, религия, антропологический кризис, эзотерика, мистицизм, теософия, эволюция. Контактная информация автора: Гончарова Софья Владимировна Раб. тел. 8(495) 697-89-96.

Ключевые слова: philosophy, human, postmodernism, religion, anthropological crisis, esotery, mysticism, theosophy, evolution.

Abstract: this article is devoted to one of the most challenging problems in modern philosophical and religious anthropology, — building the image of the human in religious neo modernism. Modern humankind has encountered the anthropological crisis on the threshold of and “within” the new century. Representatives of post-structuralism call this crisis “death of a human”. Levinas and Batay (postmodernism) have obviously demonstrated the crisis of traditional views on the human but haven’t shown the ways to overcome the crisis. Since anthropological knowledge is so contradictory and uncertain now, searching and developing new images of the human is becoming of great interest to modern philosophical and religious anthropologists.

Keywords: philosophy, human, postmodernism, religion, anthropological crisis, esotery, mysticism, theosophy, evolution.

Аннотация: В статье рассматривается человек как неполное существо, ищущее свою завершенность в феномен космичности. Машинная цивилизация оказывается несостоятельной в том, чтобы удовлетворить духовные искания человечества. Христианство, сосредоточенное на образе Христа, по мнению автора, не рассматривает человека как космическое создание. Индийские религиозно-философские учения и трансперсонализм представляются наиболее солидными в поиске иных миров.

Ключевые слова: философия, человек, личность, трансперсонализм, машина, космос, призвание, подлинность, жизненная сила, свобода.

Abstract: the article considers the human as an incomplete being striving at his full completion as a part of cosmos. Machinery civilization apparently failed to satisfy spiritual searching of humankind. Christianity concentrating on Christ’s image does not consider a human being as a cosmic creature, according to the author of the article. In this respect, Indian religious teachings and trans-personalism seem to be the most appropriate in regard to searching for the other worlds.

Keywords: philosophy, human, personality, trans-personalism, machine, cosmos, vocation, trueness, life force, freedom.

Аннотация: движущийся, развивающийся мир неизбежно и неизменно в своем движении и развитии проходит новые этапы, при этом возникают новые объекты, системы, явления, которые могут выступать как результат действия и случайности, и процесса самоорганизации. И только человек делает создание нового содержанием своей сознательной и целенаправленной творческой деятельности как деятельности особой и специфически человеческой: это суть его ответы на вопросы, которые задает ему мир и которые он сам задает миру и себе. Но и даже то новое, что как бы случайно возникает в мире, требует выражения.

Ключевые слова: творчество, самоопределение человека, красота, истина, познание, бытие, человек-творец.

Abstract: advancing and challenging world inevitably reaches new stages in its development, creating new objects, systems and phenomena as a result of both actions and chances and self-organization process. Human is the only species who aims at creating something new: it is the way he answers the questions asked by the world around, and it is the way he answers the questions he asks himself and the world in return. However, even the “accidentally” created new phenomena ought to be somehow expressed.

Keywords: creativity, self identity, beauty, truth, cognition, human being, creator.

Аннотация: В статье раскрывается близость этики с философской антропологией. Отмечая глубину и своеобразие этических взглядов академика А.А. Гусейнова, автор показывает «смычку» двух философских дисциплин, акцентируя внимание на «специфически человеческом».

Ключевые слова: философия, этика, философская антропология, человек, целостность человека, человеческая субъективность, совесть, антропогенез.

Abstract: The article is dedicated to discovering the close link between ethics and philosophical anthropology. Focusing on A. A. Guseynov’s deep and original views on ethics, the author showed the link between those two branches of philosophy from the point of view of the “specifically human”.

Keywords: philosophy, ethics, philosophical anthropology, person, wholeness of a person, personal subjectivity, conscience, anthropogenesis.

Аннотация: Человек замкнут в пространстве физического мира. Он может познавать этот мир и добиваться огромных успехов в познании. Однако люди смутно догадываются, что за пределами физического мира есть какой-то иной мир. Мы получаем сигналы из этого мира. Более того, многие духовидцы, мистики, эзотерики обретали способность выходить в этот духовный мир и передавать собственные впечатления от встречи с ним. В истории философии такой переход из области посюстороннего в область потустороннего получил название трансценденции. В философии так обозначается переход из сферы возможного опыта (природы) в сферу, которая лежит по другую его сторону.

Abstract: Mysticism is extending its influence in the “uncharmed world”. The future of science, anthropology and philosophy are often related to ideas of Cabbala or Hesychasm. In the religious studies mystic means activity of a human learning about the world from the point of “the sacred beginning”. Mysticism is nothing more but a discourse and reflection on that. Mystic experience is the first level of the activity which becomes institualized on the second functional level and serves socio-political purposes on the third level, where it takes the form of clericalism and theocracy.

Аннотация: В статье содержится критика состязательности как принципа цивилизации. Автор убежден в том, что агональность оказалась следствием неправильного понимания человеческой природы. В статье речь идет о создании некоего варианта практической философии в ключе человековедения.

Abstract: The article criticizes competition as the main principle of civilization. The author believes that agonality was the result of mistakes in understanding human nature. In the article he talked about creating a new version of practical philosophy as a part of human studies.

Аннотация: Начинать анализ научной теории с характеристики личности ее творца — то принципиально новое, что внес Фрейд в науковедение новейшего времени. Собственно, это лишь прием, лишь частный случай, отражающий нечто значительно более масштабное — вторжение в науку субъективного фактора, перенесение центра тяжести с анализа объекта исследования на характеристику того, кто именно провел этот анализ и кто и как его осмыслил и использовал. Знание уступает место пониманию и технологии. Тезаурусный подход, в противоположность концепции З. Фрейда, строится на признании того, что в человеческом обществе власть культуры не менее значима, чем власть натуры (природы). Однако фрейдовская модель психического аппарата позволяет по аналогии наметить модель тезауруса.

Abstract: Z. Freud gave a new idea into the scientific study, and it was to start the analysis of the scientific theory from the personality of its author. This is just one example of how the center of attention could shift from the objective to the subjective, from knowledge to understanding and technology. The thesaurus approach seems to be contrary to Freud’s model, and stresses the point of the power of culture, rather than the power of nature. However the Freud’s model of psychological apparatus allows us to sketch the thesaurus model too…