Аннотация: Развитие этической мысли неоиндуистскими философами в Бенгалии XIX – начала XX вв. описано в статье на основе герменевтического прочтения текстов Бонкимчондро Чоттопаддхая, Свами Вивекананды и Ауробиндо Гхоша. С одной стороны, неоиндуистские мыслители продолжают линию критики Раммохана Рая в отношении морального состояния, сознания и поведения в индийском обществе. С другой стороны, они создают собственные этические концепции, где сообразно своему пониманию индуизма представляют индуистскую нормативную этику. Исследование впервые демонстрирует становление индийской этики Нового времени в концепциях бенгальских неоиндуистских мыслителей, которые являются действительными основателями этики как философской дисциплины в Индии. Вырастая из местной традиции экзегезы священных текстов, неоиндуистские концепции этики являются новыми адогматическими интерпретациями местной религиозной этики в широком контексте Нового времени. Мыслители Бенгальского Возрождения совершили интеллектуальный прорыв в области этики. Результаты их интеллектуальной работы были следующими: 1) выведение в дхарме на первый план морали, чтобы обозначить этическую проблематику как значимую в мысли и практике; 2) определение универсальности морального сознания индуизма как его сути; 3) нормативная этика и её императивы и правила были представлены как установленные и закреплённые в древнеиндийских священных текстах; 4) в образах мудрецов и эпических героев, а также в их поучениях, найден этический идеал; 5) этические нормы и идеалы практически ориентированы на критику общественной морали и на будущее развитие.

Abstract: A development of ethical thought by Neo-Hindu philosophers in Nineteenth– early Twentieth century Bengal is depicted in the article based on hermeneutic readings of the texts by Bankimchandra Chattopaddhyay, Swami Vivekananda, Aurobindo Ghosh. From the one hand, Neo-Hindu philosophers continue Rammohun Roy’s line of criticism of Indian society’s moral condition, consciousness and conduct. From the other hand, they formed their own ethical conceptions to present Hindu normative ethics. The research demonstrated for the first time the becoming of Modern Indian ethics in the conceptions of Bengal Neo-Hindu thinkers who are the real founders of ethics as philosophical discipline in India. Growing up from indigenous ancient tradition of exegesis of scriptures, Neo-Hindu conceptions of ethics are the new adogmatic interpretation of the native religious ethics in broad context of Modernity. The Bengal Renaissance thinkers had made an intellectual breakthrough in Indian philosophy. The result of intellectual works are following: 1) bringing morality to the fore in dharma to differentiate ethical issue-area as meaningful in thought and practice; 2) definition of universality of Hinduism’ s moral consciousness in the core; 3) normative ethics along with its imperatives and rules had presented as established and fixed in ancient Hindu scriptures; 4) the ethical ideal was found in images of sages and epic heroes as well as in their teachings; 5) ethical norms and ideal are practically oriented for the criticism of society’s morals and future development.

Аннотация: В статье описано происхождение этической мысли Индии Нового времени. Автор прослеживает генезис этики в качестве формирующегося в трудах ключевых личностей эпохи Бенгальского Возрождения XIX – начала XX вв. Сопоставление с традиционной мыслью Индии позволяет представить интеллектуальный процесс в сознании новых элит Бенгалии как «открытие морали». На основе герменевтического анализа текстов по вопросам этики от Раммохана Рая и мыслителей основанного им общества Брахмо Самадж до Кришномохана Банерджи автор реконструирует становление индийской этической мысли в контексте их стремления к моральному возрождению традиционного общества. В исследовании впервые описаны генезис и становление размышлений индийских интеллектуалов о морали в её связи с состоянием социального упадка в колониальной Индии. Опыт мыслителей Бенгалии 1815–1870-х гг. показывает решение сверхзадачи нахождения этики в древних священных текстах и последующего выстраивания религиозно обоснованной этики. Сверхзадача решена методом интерпретации, позволяющим увидеть высокие моральные требования в возвышенной вере в единого Бога изначальной религии, противопоставленной политеистическому индуизму. Результат применения этого метода воплощён в творческом и высоком представлении о морали индуизма, основанной на идее этического Бога-Творца. Бенгальские мыслители твёрдо убеждены в том, что вытесненная на периферию сознания индуистов мораль как кодекс нормативной этики должна возродиться и превратиться в ведущие императивы сознания народа.

Abstract: The origin of Modern Indian ethical thought is described in the article. The author depicts the genesis of ethics as originated from the works by key personalities of the Bengal Renaissance XIX – early XX century. The juxtaposition with traditional Indian thought permits to present the intellectual process in Modern Bengal elite minds as ‘discovery of morality’. Based on hermeneutic analysis of the texts on moral problematics from Rammohun Roy and the Brahmo Samaj thinkers to Krishnamohun Banerjea, the author reconstructs the becoming of Indian ethical thought in the context of their striving for the moral regeneration of traditional society. For the first time the genesis and becoming of thinking of Indian intellectuals about morality in its connections with the present condition of social decline in colonial India are disclosed in the research. The experience of Bengal thinkers of 1815–1870th demonstrates the solution of super-task to find ethics in ancient sacred texts and next to build religiously based ethics. The super-task had been settled by the method of interpretation that permits to see high moral precepts in high faith in One God of original religion as it opposed to polytheistic Hinduism. The result of applying the method was embodied in the creative and high conception of Hindu morality based on ethical God Creator. The Bengal thinkers are firmly convinced that displaced into periphery of Hindus’ consciousness morality as a code of normative ethics must be revived and turned into leading imperatives of consciousness of people.

Аннотация: Среди ключевых идей Бенгальского Возрождения XIX–начала XX в. есть идея будущей Индии, рассматриваемая с позиций её блага. В статье анализируется творческое воплощение этой идеи в стихотворении Рабиндраната Тагора «Там, где разум бесстрашен…» (1901). На основе герменевтического подхода автор прослеживает происхождение идеи, её эволюцию в творческой мысли национально-культурного ренессанса в Индии Нового времени и воплощение её содержания в мысли Р. Тагора. Применение принципа историзма позволило показать появление идеи «страны мечты» в поэзии Майкла Модхушудона Дотто, её «антитезиса» в философии Свами Вивекананды и превращение в образ будущей свободной Индии в стихотворении Р. Тагора.    Впервые «Там, где разум бесстрашен…» философски рассматривается в широком контексте истории мысли и культуры Индии от Раммохана Рая до Рабиндраната Тагора. Стихотворение являет собой приложение социального идеала свободного общества к будущей перспективе Индии; его практическое воплощение возможно, однако зависит от позитивной деятельности народа Индии. В поэме представлен комплекс ключевых идей эпохи: обновление духовной жизни, преодоление мёртвых правил, рациональное мышление во всех областях жизни, освобождение человека от традиционных форм зависимости, обретение достоинства и открытие новых путей развития. Более того, Тагор выражает всеобщую человеческую проблематику свободы и обстоятельств её воплощения в жизни народа.

Abstract: Among the key ideas of the Bengal Renaissance (XIX–early XX century) was one of a future India considered from the point of view of India's weal. An creative embodiment of the idea in Rabindranath Tagore’s poem ‘Where the Mind is Without Fear’ (1901) is analyzed in the article. Based on hermeneutical approach, the author traces an origin of the idea, its evolution in creative thought of the national-cultural renaissance in Modern India and its content in Tagore’s thought. The application of a principle of historicism helped to trace the emergence of ‘dreamland’ idea in Michael Madhusudan Dutta’s poetry, then its ‘antithesis’ in philosophy by Swami Vivekananda and next transformation into the image of future free India in Rabindranath Tagore’s poem. For the first time ‘Where the Mind is Without Fear’ has been philosophically considered in the broad context of the history of thought and culture in India from Rammohun Roy to Rabindranath Tagore. The poem is an application of social ideal of free society to future perspective of India; its practical embodiment is possible, but it depends from positive activity of Indian people. The poem represents a set of key ideas of the epoch such as renovation of spiritual life, overcoming of the dead rules, rational thinking of all life spheres, human liberation from traditional dependencies, finding of dignity and discovery of new ways of development. Moreover, Tagore maintains universal human problematic of freedom and circumstances of its embodiment in peoples’ life.

Аннотация: В статье представлена реконструкция метода диалогической герменевтики, который мыслители Бенгальского Возрождения XIX – начала XX в. использовали в процессе понимания Другого. Метод описан как феномен сознания и общий путь понимания Другого, в качестве которого выступает западная культура и её представители. Общность пути понимания обусловлена как обстоятельствами городского колониального общества Индии, где развиваются новое образование и наука, так и общим желанием бенгальских интеллектуалов возрождать и развивать Индию. Допуская наличие некоторого общего для всех бенгальских интеллектуалов метода понимания, автор реконструирует его на основе феноменологического подхода и анализа текстов ключевых личностей эпохи. На основе этой методологии показана структура и особенности понимания Другого, а также действие метода диалогической герменевтики. Метод описан как траектория движения мысли, которая исходит из стремления найти универсальные основания за различиями культур и точки соприкосновения и сходства традиций, а затем от выявления глубинного сходства двигающееся к пониманию различий, обусловленных многообразием жизни. Этот метод открыл пути самопознания для индийской культуры и создал то «понимание как событие» (М. Бубер), благодаря которому Индия открылась взаимодействию с современным миром.

Abstract: Used by the Bengal Renaissance thinkers in the process of understanding of Other, a method of dialogical hermeneutics is reconstructed in the article. The method is described as a mental phenomenon and general way of understanding the Other, the latter is being represented by the Western culture and its representatives. The generality of the method depends on both circumstances of colonial urban society and educational and scientific development in India and general aspiration to revive as well as general aspiration of Bengal intellectuals to revive and develop India. Admitting the presence of some general method of understanding, the author reconstructs the method based on the phenomenological approach and analysis of texts created by the key persons of the epoch. The methodology helps to present a structure and peculiarities of the process of understaning as well as working of dialogic hermeneutics. Dialogic hermeneutics is described as a trajectory of the thought moving that proceeds from the aspiration to find universal grounds behind differences of cultures and points of contacts and similarity of traditions, and then it moves from an exposing the deep similarity to an understanding of differences as a result of many-sides of life. This method opened new ways of self-cognition for Indian culture and created “understanding as an event” (M. Buber) owing to which India opened herself to interaction with the modern world.

Аннотация: Процесс становления неоиндуистской мысли в Бенгалии конца XIX в. исследуется на материале религиозно-философских трудов писателя, публициста и общественного деятеля Бонкимчондро Чоттопаддхая. Интерпретация индуизма в его трудах 1880–1892 гг. представляет собой создание позитивного образа родной религии, ориентированного на оправдание ее перед лицом критики со стороны реформаторов и христианских миссионеров. Создавая образ индуизма, Бонкимчондро исходит из принятия его как многогранной целостности (метафора древа), связанной фундаментальными принципами. Для описания образа индуизма в трудах Бонкимчондро использован метод реконструкции, основанный на герменевтическом анализе текстов соответствующего периода, а также на учете социокультурного контекста эпохи. Впервые в отечественной индологии автор описывает целостный образ индуизма как результат размышлений одного из первых основателей неоиндуизма как течения в общественной мысли. Версия индуизма у Бонкимчондро – мировоззренческое обоснование этой религии как всеобъемлющей духовной традиции, укорененной в глубокой древности. Возникнув как естественная религия, индуизм эволюционировал от первозданных форм ведийской религии к просвещенной и благой религии, основанной на интерпретации дхармы в «Бхагавадгите».

Abstract: This article examines the formation process of Neo-Hindu thought in Bengal at the end of the 19th century on the basis of the religious and philosophical material from the works of the author, publicist, and public figure Bankimchandra Chattopaddhyay. The interpretation of Hinduism in his works of 1880–1892 presents the creation of a positive image of his native religion, directed at exonerating it from the criticism of Hindu Religious reformers and Christian missionaries. In creating an image of Hinduism Bankimchandra proceeds from recognising it as a multifaceted whole (the metaphor of the tree) tied by fundamental principles. For the description of the image of Hinduism in Bankimchandra’s works the author used the method of reconstruction, which is based on the hermeneutical analysis of the texts of the corresponding period, as well as taking into account the socio-cultural context of the time. For the first time in Russian Indology the author describes the complete image of Hinduism resulting from the reflections of one of the founders of Neo-Hinduism as a direction of social thought. Bankimchandra’s version of Hinduism was the worldview justification of this religion as a comprehensive spiritual tradition rooted in deep antiquity. Having appeared as a religion of nature, Hinduism evolved from the original form of the Vedic religion to the enlightened and good religion founded on the interpretations of the Dharma in the “Bhagavad Gita”.

Аннотация: Педагогический эксперимент индийского поэта и общественного деятеля Рабиндраната Тагора в школе Шантиникетона описан как успешная попытка воплощения на практике основных положений его философии школьного образования, выработанной поэтому на основе критики наличной школы колониальной Индии и идеи понимания ребёнка. Ключевыми положениями философии образования Р. Тагора стали признание свободы детей, обучение в диалоге двух равноправных субъектов – учителя и ученика и нацеленность образования на развитие творческой личности, активно действующей в обществе. Философия школьного образования реконструирована на основе феноменологического подхода и герменевтического анализа выступлений Р. Тагора, рассказывавшего о своём педагогическом опыте. В статье выявлены основные аспекты педагогического опыта школы Шантиникетона: философский, заключённый в гуманистическом содержании модели образования, теоретический, выраженный в обосновании диалогической модели субъект-субъектного обучения и воспитания, и практический, сочетающий в образовании национальные традиции с универсальным содержанием сообразно потребностям развития общества.

Abstract: In this article Skorokhodova describes pedagogical experiment of the Indian poet Rabindranath Tagore as a successful attempt of practical implementation of the main principles of educational school philosophy founded by the poet. He based on his own critics of actual school in colonial India and the idea of understanding of children. The key principles of Tagore’s educational philosophy include respect for children’s freedom, training in the dialogue of equals – teacher and pupils – and focus of education on the development of creative personality as an active member of the society. Philosophy and practice of school education are reconstructed based on the phenomenological approach and hermeneutical analysis of Rabindranath Tagore's lectures. The main aspects of Tagore' pedagogical experience are philosophical, theoretical and practical. The philosophical aspect is represented in the humanist content of the ducational model. The theoretical aspect is the creation of the basis for the dialogical model of the subject–subject training. The practical aspect is the combination of national traditions and universal contents of education for the needs of development in the society.

Аннотация: Процесс универсализации индуизма описан в статье как новая интерпретация индуистской традиции интеллектуалами Индийского Возрождения XIX– начала XX вв. Автор рассматривает трактовки индуизма, предложенные Раммоханом Раем и основанным им обществом Брахмо Самадж, в Прартхана Самадже, Свами Дайянандой и его Арья Самаджем, а также неоиндуистскими мыслителями Бонкимчондро Чоттопаддхаем, Свами Вивеканандой и Балом Гангадхаром Тилаком, как различные варианты ответа на ключевой вопрос духовно-интеллектуального поиска – о реальном содержании индуизма. На основе феноменологического подхода данный процесс представлен как диалог индуизма и других религий (прежде всего христианства и ислама) и создание особого образа индуизма в сознании индийского интеллектуала. Варианты интерпретаций лежат в основе религиозных движений – реформистских и неоиндуистских. Автор показывает, что в Бенгалии, Махараштре и Панджабе интеллектуальная универсализация индуизма позволила обосновать мировой статус этой религии. Универсализация представлена в двух вариантах. Первый – негативная универсализация от острой критики религиозных форм к обоснованию высокого монотеизма и гуманистической этики. Второй – позитивная универсализация, основанная на принятии всех форм богослужения как различных путей к Божественному Абсолюту. Индуизм был символически описан интеллектуалами как универсальная мировая религия, хранящая высочайшие истины для всего человечества.

Abstract: The process of Hinduism’s universalization is depicted in the article as re-interpretation of Hindu tradition by intellectuals of the Indian Renaissance XIX– early XXth century. Author considers the interpretations by Rammohun Roy and his Brahmo Samaj, Prarthana Samaj, Swami Dayananda and his Arya Samaj, and also by Neo-Hindu thinkers Bankimchandra Chattopadhyay, Swami Vivekananda and Bal Gangadhar Tilak, as different variants of answers to key question of spiritual-intellectual searching on real essence of Hinduism.
Based on phenomenological approach, the process is represented as dialogue of Hinduism and other religious – before all Christianity and Islam – and creating a concrete image of Hinduism as universal religion in Indian intellectual’s mind. The variants of the interpretations underlie the religious movements – reformist and neo-Hinduist.
Author suggests, that in Bengal, Maharashtra and Punjab intellectual universalization of Hinduism had helped to ground the world status of the religion. The universalization had two variants. First was negative universalization from sharp critics of religious forms to grounding high monotheism and humanist ethics. Second was positive universalization based on accepting of all worship forms as different paths to Divine Absolute. Hinduism was symbolically depicted by intellectuals as universal world religion, the repository of highest truth for all humanity.

Аннотация: В статье описаны личностные особенности восточных субъектов диалога с Западом. На примере новых интеллектуалов Индии – мыслителей эпохи Бенгальского Возрождения (XIX – 1 треть XX вв.) показана другость и идентичность их личной позиции. Они являются Другими как для собственного индийского социокультурного окружения, так и для западных субъектов межкультурного диалога. Другость вместе с индийской идентичностью определяет специфическую роль бенгальских мыслителей и особенности их трудов, созданных в диалоге с Западом. В качестве методологического подхода избрана концепция концепции Поля Рикёра «Я-сам как Другой» (“Soi-même comme un autre”). Исследование построено на методах феноменологической герменевтики источников по истории бенгальской общественной мысли. Научная новизна статьи определяется демонстрацией методологических возможностей применения концепции П. Рикёра к исследованию феномена незападных интеллектуалов эпохи начала модернизации традиционных обществ и описанием этого феномена на индийском материале. Показано, что бенгальский мыслитель указанной эпохи действует как автономная личность западного типа, но социализированная в индийском окружении, что позволяет вести диалог с Западом на равных основаниях. Способность говорить на одном из западных языков открывает более широкие возможности понимания Запада как Другого. Вместе с тем бенгальский мыслитель открывает и познаёт свою страну, открывая её достоинства в процессе диалога с Западом. Он берёт на себя инициативу и ответственность как за собственное мышление, реформаторскую и культурную активность, что углубляет возможности понимания и Запада, и Индии.

Аннотация: Бенгальский проповедник Рамакришна Парамахамса (1836–1886) рассматривается в статье как феномен религиозно одарённой личности, которая от веры и уникального мистического опыта пришла к обоснованию особой неортодоксальной и соотнесённой с современностью интерпретации индуизма. Феномен Рамакришны рассмотрен в контексте трансформации традиционного общества в колониальной Индии в периферии – в Бенгалии, где веками существовала неортодоксальная интерпретация дхармы и вместе с тем сложилось пространство диалога Запада и Индии в Калькутте. Исследование основано на методе герменевтического анализа речений и бесед Рамакришны в общекультурном контексте интеллектуальных исканий эпохи Бенгальского Ренессанса. В статье показано, что созданный Рамакришной образ индуизма как религии, ведущей всех адептов разными путями к единому Богу, согласовывает ортодоксальные и неортодоксальные, брахманистские и «народные» пласты веры и становится основой развития неоиндуизма как течения мысли и религиозной практики в конце XIX – первой половине XX вв.

Аннотация: Читателям журнала представлен русский перевод «Краткого очерка древних и современных границ и истории Индии» Раммохана Рая. Этот очерк автор статьи-предисловия к переводу интерпретирует как текст-символ первоначального развития исторического сознания в Индии Нового времени и рождение идеи индийской истории. Написанный «Отцом современной Индии», философом, реформатором, родоначальником эпохи Бенгальского Ренессанса (XIX – начало XX вв) Раммоханом Раем, «Краткий очерк» показывает, что его автор мыслит о всей Индии и её истории, об общеиндийских проблемах. Поэтому этот текст является частью феномена «Открытия Индии» (Дж. Неру), создающего образ родной страны для индийцев и всего мира и интеграции этого образа в современный мир. Раммохан Рай открыл Индию как социокультурное пространство с древним духовным и культурным обликом, как субконтинент, объединивший различные «страны» и «районы», и как большое общество, имеющее свою историю.

The Russian translation of “Brief Sketch of the Ancient and Modern Boundaries and History of India” by Rammohun Roy is presented to the Journal’s readers. This sketch is interpreted by author of the article as text-symbol of first point of development of historical consciousness in Modern India and birthday of an Indian History’s idea. Written by “Father of Modern India”, philosopher and reformer, inaugurator of the Bengal Renaissance (XIX – early XX century) Rammohun Roy, “Brief Sketch” shows, that its author was thinking about all India and her history and all-India problems. That’s why, this text is part of “Discovery of India” (J. Nehru) phenomenon, creating of native country image for Indians and Others and integration of this image in Modern World. Rammohun Roy had discovered India as sociocultural space, with ancient spiritual and cultural image, as subcontinent, have united different ‘countries’ and ‘districts’, as large society, having the history.

Аннотация: В статье представлены размышления преподавателя вуза о проблемах интеграции достижений востоковедения в современную систему гуманитарного образования в России. Одну из проблем преподавания специальных гуманитарных дисциплин автор статьи видит в отставании содержания курсов от новейших наработок отечественного востоковедения, которые остаются достоянием учёных-востоковедов. Автор приводит примеры из собственной педагогический практики преподавания социологических дисциплин и показывает необходимость интеграции востоковедной проблематики в гуманитарные курсы как общего, так и специального цикла. Помимо углубления знаний о социокультурной реальности и понимания собственной страны, востоковедное знание способствует достижению общепросветительских целей – преодолению негативных стереотипов в отношении других народов, стран и культур, расширению горизонтов мышления, привитию навыков понимания Другого, а также пониманию универсального и особенного в развитии России.

Oriental Studies’ Knowledge in the System of Humanitarian Education in Russia:
Reflections by University Teacher

The article presents the reflections by university teacher about the problems of Oriental achievements’ integration in the Modern humanitarian education in Russia. Author sees the problem of teaching special humanities in a lag of course content from the latest developments of Russian Oriental Studies, which remain the property of scholars and orientalists. He describes examples from their own pedagogical practice of teaching sociological disciplines and shows the need for the integration of Oriental problems in the humanities courses, both general and special cycle. In addition to deepening knowledge about the socio-cultural reality and understanding of their own country, oriental knowledge contributes to the overall enlightenment purposes, viz to overcome the negative stereotypes about other people, cultures and countries, to expand the horizons of thinking, to understand of the Other, as well as to understand of the universal and the particular in the development of Russia.

Аннотация: Аннотация. Автор предлагает теоретическую модель генезиса и динамики новых «стыковых» (Г. С. Померанц) культур в восточных регионах на основе понимания Другого как общей почвы этого процесса. Цивилизационно-культурное пограничье в модели описано как императивное присутствие Другой (Западной) культуры и её представителей в пространстве традиционной восточной субэкумены. Отношение к Другой культуре и с той, и с другой стороны определяет процесс и результаты взаимодействия. Новая «стыковая» культура является сложным «симфоническим» синтезом ведущих диалог цивилизаций. Эвристические возможности этой модели показаны на примере Бенгальского Возрождения XIX – начала XX в., который является первым региональным вариантом национально-культурного ренессанса в Индии. Annotation. The author proposes a theoretical model of origin and dynamics of new “butt-joint” culture (term by G. S. Pomerants) cultures in Eastern regions, based on an understanding of Other as general ground of that process. Civilizational-cultural “borderland” in model is described as imperative presence of Other (Western) culture and its representatives in the space of traditional East Sub-ecumena. The attitude towards Other from both sides directs process and results of interaction. New “butt-joint” culture is complex “symphonic” synthesis of civilizations, which are in dialogue. Heuristic possibilities of this model are depicted on the material of the Bengal Renaissance XIX – early XX century, which is first regional variant of national-cultural renaissance in India.

Аннотация: Автор предпринимает попытку компаративного сопоставления философского осмысления Библии в индийской и российской мысли XIX – XX вв. Общим подходом к текстам Библии, объединяющим философа и реформатора Раммохана Рая, священника, богослова и общественного деятеля Кришномохана Банерджи, философа Вл. С. Соловьёва и священника и богослова А. В. Меня стало феноменологическое, личное собеседование с Библией, дистанцированное от современных и традиционных толкований текстов. Обращение к Духу библейского наследия позволяет этим мыслителям обосновать синтез национального и универсального, восточного и западного в духовном и социальном развитии народов и культур, а также открытость общечеловеческих ценностей, выраженных в библейском наследии, для восприятия каждого народа.

Аннотация: В статье представлено компаративное сопоставление социально-философских размышлений о проблемах развития незападных обществ индийского писателя и философа Рабиндраната Тагора и русского философа Семёна Людвиговича Франка. Общий вектор, объединяющий размышления обоих мыслителей о путях развития, обозначен автором как развитие в свободе. Ценности сострадания к людям и ответственности за социальные проблемы в реалистическом социально-философском дискурсе Тагора и Франка оказываются непреложным императивом работы над совершенствованием социальной жизни. У индийского и российского мыслителей в первоначальном виде сформулированы современные идеи человеческого и социального развития на основании прав и свободы человека, согласования интересов в общественной и экономической сфере и солидарности в принятии общих социокультурных ценностей.